100 anos do Instituto de Pesquisa Social: um símbolo de prática transformada

Em entrevista, Stephan Lessenich fala sobre a tradição e o futuro de uma teoria social crítica

Por: Alex Struwe | Entrevista com: Stephan Lessenich | Créditos da foto: dpa/Frank May. Pego nas circunstâncias: a mesa de Theodor W. Adorno, a figura de proa da teoria crítica, foi transformada em memorial em sua homenagem. Mas a exibição de crítica radical ainda não é uma mudança na sociedade.

Sr. Lessenich, há quase um ano e meio o senhor assumiu a direção do Instituto de Pesquisas Sociais (IfS) e recentemente comemorou o início de seu centenário . O que esta ocasião significa para você?

Especialmente por ocasião do aniversário, fala-se do »lendário instituto« e seus »salões sagrados«. Como você se sente sobre o mito do Instituto de Pesquisa Social?

Eu não penso muito no mito. Não que a valorização das realizações de uma vida inteira de membros individuais do instituto seja injustificada. Mas a mistificação é de pouca ajuda na tarefa de compreender as condições sociais de hoje e converter a crítica intelectual da dominação em pesquisa científica. Para nosso trabalho concreto aqui, o mito é uma hipoteca – mesmo que seja também o maior capital da casa. Mas o respeito não deve implicar isso. Porque você também tem que dizer onde estavam as lacunas: por exemplo na relação entre os intelectuais críticos e a prática política ou nas relações de gênero. Na historiografia midiática do instituto não aparece nenhuma figura de destaque do gênero não masculino.

Quando você assumiu a direção do instituto, isso também foi associado a uma espécie de mudança de paradigma. Pode-se dizer que passou de uma filosofia do reconhecimento para uma sociologia da participação. Como você descreveria essa mudança e seu programa na casa?

É interessante que funcione assim. Claro, isso pressupõe que você leve os diretores pars pro toto para o programa de pesquisa da casa e identifique a instituição com a pessoa. Uma crítica filosófica dos paradoxos normativos da modernidade está associada ao ex-diretor do instituto, Axel Honneth, e a mim a sociologia política da participação. Claro, uma sociologia crítica que vai além da estrutura da sociedade nacional e pensa eventos micro e macro uns nos outros: Se você me perguntar, é exatamente isso que eu faço.

Claro que meu trabalho tem que estar refletido no programa de pesquisa do instituto, eles não podem andar lado a lado. Mas não pretendo alinhar os funcionários com meus interesses de pesquisa como um ímã. Estamos passando por um processo bastante extenso e horizontal de desenvolvimento de programas de pesquisa. Ao fazer isso, nós realmente tentamos reunir os mais diversos impulsos – por exemplo, das disciplinas e do background de experiência – em um só programa. No entanto, isso não deve ser arbitrário ou apenas somar as diferentes partes.

O primeiro IfS ganhou sua estrutura teórica por meio de um duplo diagnóstico de crise tanto da crise da sociedade quanto da crise do marxismo – ou seja, a teoria que afirma compreender e superar essas crises. Em 1931, o mais tardar, o diretor Max Horkheimer derivou disso as programáticas »Tarefas do Instituto de Pesquisa Social«. Qual é a tarefa hoje?

Exatamente o mesmo.

Exatamente o mesmo?

Exatamente o mesmo – pelo menos estruturalmente. Ainda vivemos em uma sociedade que sistematicamente produz sofrimento, sofrimento desnecessário, principalmente para a maioria da sociedade. É um conhecimento crítico-teórico primordial que a sociedade burguesa sistematicamente fica atrás das possibilidades objetivas da libertação humana. Apesar de toda produtividade e ampliação de possibilidades, o modelo social capitalista-democrático também produz o contrário: exclusão e destrutividade. A teoria crítica sempre enfatizou esse lado negro e, acima de tudo, insistiu que tudo é feito pelo homem. A condição geral é um artefato de processos sociais, disputas, conflitos, lutas e não deve ser naturalizada de forma alguma.

A questão-chave subjacente ao programa de pesquisa deve, portanto, ser: como pode ser que essa sociedade continue a perseguir os mesmos mecanismos operacionais de valorização do capital, destruição da natureza e destruição das relações sociais e que a coisa toda ainda seja capaz de legitimidade? As pessoas são tecidas nesses relacionamentos em diferentes posições de poder, o que torna as coisas explicáveis. E então ainda deve ser verificado empiricamente como realmente funciona que essa sociedade, que constantemente produz crises, é, no entanto, relativamente estável.

Nesse sentido, costuma-se dizer que a teoria crítica ainda está falando sobre o capitalismo tardio. Quando está tudo bem com isso, vivemos em algum momento do capitalismo o mais tardar ou o mais tardar?

De fato, a forma social do capitalismo de certa forma se esgotou, mas sobrevive depois de seu esgotamento. E essa vida após a morte está afetando muitas, muitas pessoas ao redor do mundo. Neste país causa esgotamento nas pessoas, em outros lugares é muito pior.

Para mim, esta é a mesma questão estrutural de cem anos atrás: quais características dos tipos sociais, quais formas de organização da sociedade, quais pré-requisitos institucionais existem para o fascismo chegar ao poder, para que ele pudesse sobreviver? Até que ponto a República Federal pode – até hoje, na verdade – ser entendida apenas como uma sociedade pós-nacional-socialista? A ameaça à democracia, o poder destrutivo do sistema econômico e a crise nas relações sociais também se manifestam na sociedade contemporânea.

Por ocasião do aniversário, enfatiza-se a atualização ininterrupta da velha teoria crítica. Isso me surpreende um pouco, já que por décadas não foi mais considerado atual. Jürgen Habermas uma vez referiu a teoria crítica ao clima da Segunda Guerra Mundial, a suposição de uma totalidade social foi contestada por muitos e as contradições sociais foram traduzidas em paradoxos, por exemplo. O que aconteceu com essas reservas sobre o conteúdo marxista?

Este é o ponto onde me identifico como ortodoxo. Na minha opinião, os conceitos básicos da teoria crítica mais antiga são bastante sólidos em vários aspectos. Mas se for necessário recorrer novamente, então apenas com a cobertura de críticas, tanto de dentro do próprio campo quanto de fora. Dependendo de qual lista de acertos dos conceitos marxistas básicos da teoria crítica se cita – contradição, crise, exploração, alienação são candidatos promissores para isso – estes teriam que ser postos à prova. E caberia a um programa de pesquisa mostrar exatamente onde estão as contradições e analisar exatamente quais são suas dimensões e dinâmicas. Não se ganha muito com o mero estabelecimento de um antagonismo social, Especialmente não com a afirmação de uma contradição principal entre capital e trabalho. É preciso entender com mais precisão as constelações que se cruzam, interagem e se contradizem.

A exploração, eu diria, por exemplo, ainda é um conceito muito central na compreensão desta sociedade. E também há esforços interessantes fora do instituto para reconstruir o conceito de exploração para uma sociedade que não está mais alinhada centralmente com o eixo capital-trabalho. A exploração pode também afetar posições vulneráveis ​​nesta sociedade, que não são principalmente posições dependentes de salário, mas são indiretamente instrumentalizadas para a produção de valor agregado – sejam trabalhadores de cuidados da Europa Oriental que prestam informalmente serviços de cuidado em domicílios particulares, ou voluntários que usam seu trabalho para melhorar o negócio de infra-estrutura social do estado.

Outra objeção, quase um lugar-comum, contra a Teoria Crítica é o seu pessimismo quando, por exemplo, se falava do delírio total e do falso todo. Eles dizem, no entanto, que essa negatividade é apropriada.

Sim. Relacionamentos negativos também precisam de uma negatividade de posicionamento. Uma forma de socialização que produz tanto sofrimento e destruição precisa primeiro de uma negação radical das condições que estabelece. Mas a questão é parar por aí ou não. Nenhuma teoria crítica pode se engajar em positividade radical ou otimismo sobre as condições prevalecentes. Habermas ou Honneth também não o exigiam com suas críticas à negatividade da antiga teoria crítica, ainda que não se possa negar uma certa inclinação para a social-democracia. O perigo é que se você quiser se distanciar de uma negatividade improdutiva, isso pode se transformar em uma afirmação do status quo.

Mas mesmo na antiga Teoria Crítica, a negatividade sempre esteve associada à perspectiva de mudança. A negatividade testemunhou o fato de que a sociedade fica sistematicamente aquém de suas possibilidades de emancipação, auto-organização e solidariedade. Ainda hoje se parece com isso. Portanto, uma teoria crítica não pode se livrar da negatividade e deve contar com ser reduzida a ela aos olhos do mundo exterior. No entanto, mesmo os grandes representantes da teoria crítica – como Adorno como radiosociólogo e intelectual público – não apenas perseguiram coisas deprimentes nas ondas do rádio, mas também sempre procuraram pistas para uma forma diferente de sociedade.

O fatal não é que não haja apelo à mudança. A percepção de que as coisas não podem continuar como antes é agora generalizada. Mas continua de qualquer maneira. Walter Benjamin escreveu a frase »O fato de as coisas continuarem assim é catastrófico«. Mas como é possível que as coisas continuem assim? O simples fato de fazer essa pergunta o deixa com um humor mais positivo. Idealmente, as diversas forças motrizes e pré-requisitos para que as coisas continuem assim, mesmo que as coisas não possam realmente continuar assim, tornem-se visíveis. Aí reside a noção não soletrada de algo mais, de que algo mais é possível.

A teoria crítica trabalhou nas condições para a possibilidade de emancipação. O fato de ela ser jogada de volta à teoria é em si uma expressão de derrota ou impotência. Pelo menos é assim que Perry Anderson colocou em seu ensaio sobre o “marxismo ocidental”, para o qual você está escrevendo o posfácio. Anderson expressou com destaque suas reservas sobre a Teoria Crítica como sendo muito burguesa e traindo a revolução e a classe trabalhadora. Como uma teoria social crítica se relaciona com a prática política?

Claro, uma teoria crítica está dentro do contexto político dominante da sociedade burguesa, assim como a prática que ela critica por isso. De fato, a teoria crítica se distanciou da prática, uma espécie de abismo entre a prática política e revolucionária e a reflexão teórica. E por boas razões: a teoria não pode ser traduzida na prática. Mas esse abismo também tinha uma dimensão habitual e biográfica, que se mostrava então, por exemplo, na alienação do movimento estudantil de Adorno, no fato de Adorno ter mandado desocupar o instituto ocupado em 1969, ou no alarido em torno do “assassinato do seio”. que interrompeu a palestra de Adorno. A discrepância entre a teoria crítica e a prática radical sempre carregou a assinatura da era histórica.

Para essas reservas sobre a teoria crítica, o filósofo marxista Georg Lukács escolheu a imagem do “Grand Hotel Abgrund” – ou seja, uma posição luxuosamente mobiliada nas relações burguesas que está correndo para a catástrofe …

Há sempre um grão de verdade nessas polêmicas. Por exemplo, se você olhar as gravações anteriores, surge a ideia de que certos protagonistas da teoria crítica mais antiga também viveriam em suas próprias bolhas. Esse foi um distanciamento programático totalmente intencional.

Eles respondem a isso com um »Petite Auberge Aufbruch«, a pequena pousada de partida. O que você quer dizer com isso?

Bem, hoje, o mais tardar, não se pode mais falar de um Grande Hotel de reflexão teórica. Aqui no instituto também não sai leite e mel. Privilegiado – talvez além do diretor – ninguém aqui na casa. Vivemos na era da universidade empreendedora e trabalhamos sob restrições econômicas e competitivas como todos na comunidade científica. E dificilmente se pode dizer dos cientistas que trabalham na casa, a maioria dos quais empregados em condições de trabalho precárias, que as condições eram hipócritas. Claro, existem formas de falsa consciência aqui também, um modo de vida burguês e também relativamente seguro, que não seria prontamente abandonado por um projeto supostamente revolucionário – até porque seria estranho exigi-lo como critério político de qualidade. No entanto, a motivação de todos os que trabalham no instituto nas circunstâncias dadas é a proximidade intelectual às preocupações e projetos da teoria crítica. Apesar de todo aburguesamento ou integração à situação, esse ânimo básico certamente pode ser mobilizado para uma nova partida, pelo menos revivendo certas práticas científico-políticas que estiveram ausentes nas universidades alemãs por muito tempo. a proximidade intelectual às preocupações e projetos da teoria crítica. Apesar de todo aburguesamento ou integração à situação, esse ânimo básico certamente pode ser mobilizado para uma nova partida, pelo menos revivendo certas práticas científico-políticas que estiveram ausentes nas universidades alemãs por muito tempo. a proximidade intelectual às preocupações e projetos da teoria crítica. Apesar de todo aburguesamento ou integração à situação, esse ânimo básico certamente pode ser mobilizado para uma nova partida, pelo menos revivendo certas práticas científico-políticas que estiveram ausentes nas universidades alemãs por muito tempo.

Porque acredito que hoje – em contextos geracionais completamente diferentes, com figuras, tipos e origens de activismo político completamente diferentes – deve tratar-se também de voltar a estreitar o fosso entre a teoria e a prática. A teoria não queima os dedos quando se aproxima da prática política. Acredito que mesmo as coisas habituais desempenham um papel importante. Não costumo andar vestido tão formalmente quanto, digamos, para a cerimônia do instituto. Isso não seria, com razão, uma abordagem suficiente do movimento para Perry Anderson – naquela época ou depois – mas, não obstante, é um símbolo de uma prática em mudança.

A ideia que liga o instituto à segunda semana de trabalho marxista, que acontecerá no Pentecostes deste ano, também se insere nesse contexto. Não deve ser um retiro onde trocamos ideias uns com os outros e desenvolvemos planos engenhosos de acordo com a nossa opinião. O que realmente buscamos é um exame dos atores sociais e políticos de nosso tempo para trabalhar as questões pendentes em um diálogo crítico: quais são os problemas que fazem justiça ao presente e o que eles significam para um programa de pesquisa teórica? Esta tarefa não é menos exigida pela situação social. E é por isso que é possível.

Enquanto o tema da classe trabalhadora foi supostamente traído no passado, a esquerda sofreu por muito tempo por ser incapaz de abordar qualquer assunto revolucionário. Quem você identifica como sujeito da mudança política? Para quem a distância deve ser reduzida?

Boa pergunta. Mas eu sempre perguntava a esse respeito: foi mesmo o sujeito da classe trabalhadora que foi traído na época? Pode ter sido assim na percepção dos atores envolvidos e também na teoria, mas mesmo assim provavelmente havia mais sujeitos potencialmente traídos do que a classe trabalhadora, que era dominada pelos homens em todas as suas práticas e atividades. Esse assunto não caiu do céu, ele já era resultado de uma redução teórica. Havia boas razões histórico-empíricas para isso, mas essa redução da questão social à questão trabalhista é antes de tudo uma colocação. E talvez a falha em mobilizar esse sujeito histórico também esteja relacionada ao estreitamento da análise no marxismo científico.

A esse respeito, não tenho certeza se o tema revolucionário da transformação é realmente muito mais difícil hoje do que era então. Dificilmente se pode negar que vivemos em condições sociais mais complexas, com maior grau de individualização, uma multiplicidade de efeitos de subjetivação e uma constelação quase incontrolável de divisões sociais. Mas é enganoso e também inibe a prática política afirmar que naquela época havia apenas duas classes e que a transformação não funcionava mesmo nessas condições simples – mas como então hoje, nessa pluralidade de identidades?

Você já mencionou a realidade do trabalho acadêmico de financiamento de terceiros e dependência de bolsas. Até que ponto sua reivindicação de uma teoria social crítica pode ser realizada?

Claro, apenas aproximadamente. É bastante claro que temos que ficar muito aquém do ideal de um contexto de pesquisa solidário e transformador. E é igualmente claro: precisamos de um programa de pesquisa que, em última análise, traga dinheiro para dentro de casa e, em todo caso, não exclua ser visto como um ator científico aceitável para financiamento público. Mas, dadas as circunstâncias, você tem que usar as posições e oportunidades que lhe permitem fazer algo diferente – não apenas na universidade, mas na minha opinião em toda a vida social. E as chances não são tão pequenas no instituto, justamente pelo capital simbólico. E quem sabe,

Há uma piada de que a contribuição de Habermas para a Teoria Crítica consiste apenas em ter implantado o semáforo no antigo campus da universidade de Bockenheim que Adorno certa vez exigiu para a segurança dos alunos. Como diretor do instituto, pelo que você quer ser lembrado?

Então já mandei consertar as grades do terraço. No que diz respeito à segurança dos trabalhadores cerebrais, isso deveria ser tão relevante quanto o semáforo (risos). Mas o que eu realmente quero defender é a abertura da casa. Isso vale tanto para o corpo discente, que deveria voltar a perceber o instituto como um lugar de debate intelectual, quanto para a universidade como um todo, onde o IfS deveria estar mais visível. Durante anos, dificilmente não aconteceria. Mas também se aplica a um público interessado e não acadêmico. E, finalmente, também para a sociedade civil e atores políticos, para quem o que acontece no instituto deve ser relevante, algo que eles não podem ignorar, algo com o qual eles têm que lidar. E mesmo que apenas no sentido de que eles se opõem a isso.

Veja em: https://www.nd-aktuell.de/artikel/1170546.frankfurter-schule-jahre-institut-fuer-sozialforschung-symbol-veraenderter-praxis.html?sstr=100