Há 8 anos falecia o intelectual marxista Stuart Hall. Jamaicano, fez carreira acadêmica, e engajou-se na militância política socialista, no Reino Unido. Sua seminal análise de conjuntura dos anos Thatcher ainda guarda valiosas lições para nosso tempo.
Por: Stuart Hall |Tradução: Vila Vudu | Créditos da foto: cortesia de Stuart Hall estate / Allen Lane
Stuart Hall nasceu na Jamaica, em 3 de fevereiro de 1932. Em 1951, ganhou uma bolsa para estudar na Universidade de Oxford e se mudou para o Reino Unido, onde se tornou um ativista político, fez carreira acadêmica, e viveu o resto da vida, até seu falecimento em 10 de fevereiro de 2014.
Hall foi um destacado intelectual militante e um pioneiro dos chamados “estudos culturais”. Com E. P. Thompson, Raymond Williams e outros fundou a New Left Review, em 1960, e foi seu primeiro editor. Sua relação estreita com publicações da esquerda seguiu por toda a vida: nos anos 70 e 80 foi um contribuidor frequente da Marxism Today (onde o artigo abaixo originalmente apareceu, em 1987), então a revista teórica do Partido Comunista da Grã-Bretanha, e em 1995 foi o editor fundador, em parceria com a geógrafa marxista Doreen Massey, da Soundings. Juntamente com C.L.R. James uma das vozes mais influentes do marxismo negro, Hall elaborou um pensamento radical fino e sofisticado sobre a questão da identidade e uma crítica demolidora às essencializações do discurso racista. Leitor atento de Gramsci, sua seminal análise de conjuntura dos anos de ascenso do fenômeno thatcherista e da crise da esquerda britânica ainda guarda lições valiosas para a reflexão sobre os desafios do socialismo no nosso tempo.
A principal lição que nos ensina Hall é que o socialismo não cairá do céu de presente, graças a alguma lei da história ou ao desenvolvimento necessário da consciência de classe. A ação coletiva precisa ser articulada politicamente. Nada está assegurado: não há garantias que os trabalhadores atuarão segundo seus supostos interesses diretos, muito menos que a crise do capitalismo beneficiará os anticapitalistas. Nossos inimigos não jogam parados – a direita também muda, e precisamos compreender seus movimentos para melhor responder a eles. Política é produção, e tudo precisa ser construído. Toda a análise, ou estratégia política, é contingente e está fadada a uma hora se tornar obsoleta, o que nos força a reconstruí-las sempre que a situação se altera, uma tarefa inerentemente arriscada, precária, nunca inteiramente completa. Mas que precisa continuamente ser feita e refeita, se quisermos ter alguma chance de vitória.
Stuart Hall encarnou durante toda a vida a coragem da verdade, a disposição implacável de teorizar o mundo para melhor transformá-lo e a responsabilidade militante de falar para fora da academia, com rigor conceitual, mas com generosidade e com esforço de se fazer entender. Essa dedicação nos legou armas analíticas tremendamente úteis para a luta de massas, e por isso devemos ser eternamente gratos.
Essa não é uma exposição abrangente das ideias de Antonio Gramsci, nem um comentário sistemático da situação política na Grã-Bretanha hoje. É uma tentativa de ‘pensar em voz alta’ sobre alguns dos dilemas que mais perplexidade geram em toda a esquerda, à luz – sob o ponto de vista – do trabalho de Gramsci.
Não estou dizendo que, em qualquer sentido simples, Gramsci teria ‘as respostas’ ou ofereceria ‘a chave’ para ‘resolver’ nossas dificuldades correntes. O que acredito é que precisamos ‘pensar’ de modo Gramsciano os nossos problemas – o que é diferente. Não devemos usar Gramsci (como por tanto tempo abusamos de Marx) como um profeta do Velho Testamento que, no momento certo, nos presenteará com a citação mais apropriada para nosso máximo consolo. Não há como remover esse “Sardo” de sua formação política única e específica, teletransportá-lo para o final do século 20 e pedir-lhe que resolva para nós os nossos problemas: especialmente porque o cerne de seu pensamento sempre foi a recusa a esse tipo de ‘transplante’ leviano de generalizações a partir de uma conjuntura, nação ou época específicas, para outras.
O que em Gramsci realmente transformou meu modo de pensar sobre política é a questão que brota de seus Cadernos do Cárcere. Quem for ler os textos clássicos de Marx e Lênin, é levado a esperar um desenvolvimento revolucionário histórico de época, do final da 1ª Guerra Mundial em diante. E, de fato, vários eventos ofereceram provas consideráveis de que semelhante desenvolvimento estava em vias de acontecer. Gramsci pertence a esse “momento proletário”. Aconteceu em Turim nos anos 1920s, e em outros locais onde pessoas como Gramsci, em contato com a vanguarda da classe trabalhadora industrial – naquele momento, na linha de frente da produção moderna – acreditavam que bastaria que os gerentes e políticos saíssem da frente, e aquela classe de proletários poderia governar o mundo, tomar as fábricas, apropriar-se da maquinaria da sociedade, transformá-la materialmente e administrá-la economicamente, socialmente, culturalmente, tecnicamente.
A verdade sobre os anos da década 1920 é que o ‘momento proletário’ se desfez quase imediatamente. Pouco depois da 1ª Guerra Mundial parecia uma ameaça real que, sob a liderança dessa classe, o mundo seria transformado – como a Rússia fora transformada em 1917 pela Revolução Soviética. Esse foi o momento da perspectiva proletária sobre a história.
O que chamei de “a questão de Gramsci nos Cadernos” emerge na sequência desse momento, com o reconhecimento de que a história não estava indo naquela direção, sobretudo nas sociedades capitalistas avançadas da Europa Ocidental. Gramsci teve de enfrentar o refluxo, o fracasso, daquele momento: o fato de que tal momento, tendo passado, jamais voltaria sob aquela mesma velha forma. Gramsci, aqui, se viu cara a cara com o próprio caráter revolucionário da história. Quando uma conjuntura se desenrola, não há ‘volta atrás’. A história muda de marcha. O terreno se transforma. De repente, você está em um novo momento. E é preciso se submeter, ‘violentamente’, com todo o ‘pessimismo do intelecto’ a sua disposição, à ‘disciplina da conjuntura’.
Além disso (e aí está uma das principais razões pelas quais essa ideia é tão pertinente para nós hoje), Gramsci teve que encarar também a capacidade da direita – especificamente, do fascismo europeu – em hegemonizar aquela derrota.
Gramsci estava frente a um revés histórico do projeto revolucionário, uma nova conjuntura histórica, um momento que a direita, e não a esquerda, foi capaz de dominar. Um momento de crise total para a esquerda, quando todos os pontos de referência, todas as previsões, são reduzidos a cacos. Quando o universo político, tal como você o conhecia e no qual habitava, colapsa.
Não estou querendo dizer que a esquerda da Grã-Bretanha esteja em momento exatamente igual a esse; mas, sim, espero que todos reconheçam alguns traços impressionantemente similares, porque é a semelhança entre essas duas situações que torna a questão chave dos Cadernos do Cárcere tão seminalmente importante para nos ajudar a compreender qual é nossa condição hoje. Gramsci nos oferece, portanto, não as ferramentas para resolver o enigma, mas os meios por meio dos quais propor os tipos certos de perguntas sobre a política dos anos 1980s e 1990s. E o faz ao direcionar nossa atenção, implacavelmente, para o que é específico e distinto a respeito desse nosso momento. Gramsci sempre insiste nessa atenção à diferença. Aí está uma lição que a esquerda britânica ainda terá de aprender. Tendemos a pensar que a direita não só sempre está conosco, como é sempre a mesma: as mesmas pessoas, com os mesmos interesses, pensando os mesmos pensamentos. Mas estamos testemunhando uma transformação do conservadorismo britânico – sua adaptação parcial ao mundo moderno, por meio da “revolução” neoliberal e monetarista. O thatcherismo reconstruiu o conservadorismo e o Partido Conservador. Os empresários utilitários, austeros, pequeno-burgueses estão agora no poder; não as antigas classes do dinheiro velho, que passavam o tempo pescando e caçando. E, por mais que essas transformações estejam modificando o terreno da luta política bem diante de nossos olhos, mesmo assim pensamos que as diferenças não têm qualquer efeito sobre coisa alguma. Ainda soa muito ‘de esquerda’ dizer que a velha classe dominante continua dominando da mesma velha maneira.
Gramsci, por outro lado, sabia que diferença e especificidade importam, são decisivas. Assim, em vez de perguntar ‘o que Gramsci diria sobre o thatcherismo?’ temos apenas de prestar atenção de modo sério a essa fixação que Gramsci tinha pela noção de diferença, a questão da especificidade de uma dada conjuntura histórica: como forças diferentes se combinam, conjunturalmente, para criar um novo terreno, sobre o qual uma forma diferente de política precisa se formar. Essa é a intuição que Gramsci nos oferece sobre a natureza da vida política, a partir da qual podemos tirar um fio condutor.
Quero dizer o que penso que sejam “as lições de Gramsci”, em primeiro lugar em relação ao thatcherismo e ao projeto da Nova Direita; e, em segundo, em termos da crise da esquerda. Aqui, apresento só as linhas mais gerais do que entendo por “thatcherismo”. O que estou tentando discutir é a abertura, a partir de meados dos anos 70, de um novo projeto na Direita. Por “projeto”, não quero dizer (como nos alerta Gramsci) algum tipo de conspiração. Quando falo de “projeto”, estou falando da construção de uma nova agenda na política britânica. O objetivo da senhora Thatcher sempre foi não meramente algum tipo de reversão eleitoral de curta duração, mas um longo período histórico de exercício do poder. Essa ocupação do poder pela direita não tinha em vista apenas o comando do aparelho de Estado. Na verdade, o projeto foi organizado, nos estágios iniciais, em oposição ao Estado, que o ‘thatcherista’ via como profundamente corrompido pelo bem-estar social e pelo keynesianismo, que, por sua vez, teriam ajudado a ´corromper´ o povo britânico. O thatcherismo ganhou vida no confronto contra o velho estado de bem-estar keynesiano, contra o ‘estatismo’ social-democrata, o qual, na visão do thatcherismo, havia dominado os anos 60. O projeto tatcherista foi transformar o Estado para assim reestruturar a sociedade: desorganizar, deslocar, desfazer toda a formação política do pós-guerra; reverter a cultura política que havia formado a base do pacto – o compromisso histórico entre trabalho e capital – vigente a partir de 1945.
Essa reversão aspirava a ser muito profunda: uma reversão das regras básicas do consenso político, das alianças sociais que serviam de substrato àquele acordo e dos valores que lhe haviam garantido popularidade. Não estou falando de atitudes e valores das pessoas que escrevem livros. Falo das ideias das pessoas comuns que simplesmente, na vida ordinária cotidiana, têm de calcular como sobreviver, como cuidar da família e dos dependentes mais próximos.
Refiro-me a isso quando digo que o thatcherismo tinha como objetivo uma reversão no senso comum ordinário. O senso comum do povo inglês havia sido construído em torno da noção de que a última guerra havia levantado uma muralha entre os ‘tempos difíceis’ dos anos 1930s e ‘hoje’; que o estado de bem-estar social havia chegado para ficar; que nunca mais voltaríamos a usar o critério do mercado como medida das carências das pessoas, das necessidades da sociedade. Sempre teria de haver alguma força institucional adicional, incremental – o Estado, representando o interesse geral da sociedade – para se contrapor ao mercado, e modificá-lo. É claro que sei que o socialismo não foi implementado em 1945. Estou falando da base popular da social-democracia do bem-estar, tomada como garantida de uma vez por todas, que formava o terreno concreto, real, sobre o qual teria de ser construído qualquer socialismo que merecesse ostentar o título. O thatcherismo foi um projeto para contestar e combater precisamente aquele projeto e, assim que possível, desmantelá-lo e implantar algo de novo no lugar. O thatcherismo entrou no campo político para uma disputa histórica, não só por poder, mas pela autoridade popular, isto é, por hegemonia.
É um projeto – e isso não cansa de confundir a esquerda – que é simultaneamente progressista e retrógrado. É retrógrado porque, em alguns aspectos cruciais, nos arrasta para trás, de volta ao passado. Qualquer um que defendesse, diante do povo britânico no final do século 20, a ideia de que o melhor futuro possível seria todos voltarem a ser, pela segunda vez, “Vitorianos Eminentes”, estaria empurrando os britânicos, inevitavelmente, para trás. É um projeto profundamente regressivo, antiquado e arcaico. Mas não devemos compreendê-lo mal: também é um projeto de ‘modernização’. É uma forma de modernização regressiva. Porque, ao mesmo tempo, o thatcherismo tinha seu olhar fixado em um dos fatos históricos mais profundos sobre formação social britânica: a saber, que ela nunca chegou propriamente à era da moderna civilização burguesa. Nunca fez essa passagem para a modernidade. Jamais institucionalizou adequadamente a civilização e as estruturas do capitalismo avançado – o que Gramsci chamou de “fordismo”. Nunca transformou suas velhas estruturas industriais e políticas. Nunca se tornou uma potência da segunda revolução industrial capitalista, no sentido em que o fizeram os EUA, e, por outra via (a via “prussiana”), também a Alemanha e o Japão. A Grã-Bretanha jamais passou por essa profunda transformação, a qual, no final do século 19, reconstruiu ambos, o capitalismo e as classes trabalhadoras.
Saiba mais em: https://jacobin.com.br/2022/02/gramsci-e-nos/
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