Raymond Williams nasceu em 31 de agosto de 1921, exatamente um século atrás, e morreu aos 66 anos em janeiro de 1988. Ele é lembrado como uma das figuras mais importantes da esquerda intelectual britânica, especialmente em seu País de Gales, e como um dos fundadores dos estudos culturais.
Por: Morro De Peter |Tradução: Valentin Huarte
Raymond Williams tornou-se conhecido por suas análises meticulosas, detalhadas e obstinadamente radicais da literatura, cultura e política. Ele também escreveu romances e peças de teatro, mas a esquerda contemporânea tende a evocar o Raymond “cultural” antes de tudo. Durante as duas últimas décadas de sua vida ele se aventurou em uma nova reconsideração da teoria e prática socialista que parece ser relevante para os problemas do presente.
A de Raymond Williams foi uma das primeiras vozes que convocou socialistas e ambientalistas a trabalharem juntos, e apoiou esse desejo com sua própria busca por projetos ecossocialistas capazes de repensar a relação entre o ser humano e a natureza.
Williams examinou o projeto socialista tendo como pano de fundo as décadas de 1970 e 1980. Vale lembrar que nesse período, no contexto de uma longa crise do capitalismo global e da economia do carbono, a lenta fragmentação do pacto social-democrata do pós-guerra. Em retrospecto, a década de 1970 na Grã-Bretanha, demonizada por comentaristas conservadores como uma época de caos e ditadura sindical, revela um amplo espectro de alternativas socialistas marcadas por grande criatividade. Não foi apenas um período de grande militância trabalhista, expansão das políticas feministas e antirracistas e florescimento de contraculturas, mas marcou o ponto de partida dos movimentos ambientalistas contemporâneos.
No entanto, a década de 1970 também foi a incubadora de uma reação da direita. Em 1979, os conservadores de Margaret Thatcher chegaram ao poder e forjaram uma aliança profana entre a economia neoliberal e o nacionalismo britânico conservador. Durante a década de 1980, esse projeto político transformou a economia britânica, até então baseada na manufatura e no carvão, em uma que promovia a extração de petróleo e gás e a expansão dos serviços financeiros. Ele causou estragos em antigas indústrias e bairros populares, condenando o movimento trabalhista e o socialismo a um eclipse que duraria uma geração. A derrota da greve dos mineiros de 1984-1985 foi o selo de uma nova ordem cujas marcas ainda são válidas.
socialismo ecológico
Quando a greve chegou, Williams havia publicado vários apelos para que socialistas e “ambientalistas” (como eram conhecidos na época) unissem forças. Hoje a confluência de socialismo e ambientalismo parece fazer parte do senso comum e o Green New Deal é central nas agendas de muitos movimentos de esquerda, mas nas décadas de 1970 e 1980 tudo isso estava longe de ser auto-evidente. Os principais movimentos trabalhistas e socialistas (orientais e ocidentais) pareciam surdos à questão ecológica.
O movimento ambientalista – em uma época em que a ameaça das mudanças climáticas não era tão evidente – costumava ser caracterizado como um movimento ingênuo e apolítico, pois buscava uma “solução” nas estruturas de poder existentes. Outras vezes, parecia um movimento romântico e conservador – “uma espécie de lamento elegante por um mundo passado pacífico, inocente e verde”, nas palavras de Williams – quando não abertamente reacionário e seduzido pelas soluções malthusianas para a “explosão populacional”. mal escondido sob o retorno à agricultura de subsistência.
Dificilmente se pode dizer que esses obstáculos desapareceram. Mas Williams foi o primeiro a argumentar que eles deveriam ser superados por meio de uma “convergência” transformadora entre os movimentos ecológico e socialista. “Socialismo ecológico” – um termo bastante complexo, admitiu Williams – seria a chave para enfrentar crises presentes e futuras.
Contemplando o deserto da desindustrialização que a Sra. Thatcher deixou em seu rastro, Williams argumentouque o movimento trabalhista tinha pisado no pau. O capitalismo sempre concebeu as pessoas e a natureza como ‘matérias-primas’, passíveis de serem transportadas daqui para lá e usadas para fins produtivos. Por sua vez, sindicalistas e socialistas tendiam a argumentar a favor do crescimento econômico: “aumentar a produção” parecia ser a única maneira de resolver a pobreza. Mas acontece que, quando a produção se tornou não lucrativa, o capitalismo poderia abandonar os contratos e seguir em frente (na verdade, era isso que estava fazendo na Grã-Bretanha na década de 1980).
Mas Williams sabia que as críticas ecológicas em nome de uma ordem pré-industrial “natural” não representavam uma alternativa genuína. Esse ambientalismo nostálgico, pensava ele, não só evitou as difíceis circunstâncias econômicas e sociais, mas também as ecológicas: porque o que precisava ser transformado, para garantir uma existência natural e humana sustentável, era justamente o mundo capitalista moderno.
Entre o campo e a cidade
Em grande medida, a abertura de Raymond Williams para o movimento ecológico resultou de seus laços de longa data com áreas e comunidades rurais. Ele havia crescido em uma cidade na fronteira inglês-galesa, uma área predominantemente agrícola que, no entanto, ficava perto das grandes minas de carvão do sul de Gales. Williams sempre manteve um relacionamento próximo com esses distritos; seus seis romances se passam, pelo menos parcialmente, no sul de Gales, no “campo fronteiriço” com a Inglaterra, e costumam descrever em detalhes as interações entre humanos e natureza, algo incomum entre a esquerda inglesa. Williams sempre respondeu com força às pretensões urbanas —e socialistas— de se livrar do campo e da agricultura como se fossem realidades irrelevantes e marginais.
Em The Country and the Town (1973), provavelmente seu melhor livro, Williams traça essas oposições na cultura literária inglesa, tendo como pano de fundo a expansão capitalista da agricultura e da indústria. A conclusão de seu estudo sugeriu uma ligação entre a história narrada e as crises contemporâneas: o esgotamento dos recursos e a destruição do meio ambiente, mas também as revoluções do Terceiro Mundo, que colocaram as populações rurais na vanguarda da luta social . Teria sido difícil para eles então rejeitar “o campo” e seus problemas como realidades arcaicas ou marginais. Muito menos podemos fazê-lo hoje, quando os agricultores da Índia estão saindo do que provavelmente foi a maior greve da história ..
Esses temas ressoaram fortemente com a identidade galesa de Williams, redescoberta pelo autor durante as duas últimas décadas de sua vida. Mais uma vez, contra a tendência predominante nas ortodoxias esquerdistas de seu tempo, ele insistiu na importância que território e comunidade devem ter para qualquer perspectiva socialista. O seu olhar ultrapassou os estados nacionais consolidados, como a Grã-Bretanha, não só pela sua ideologia internacionalista, mas também porque queria reconsiderar a valência política de pequenas regiões e nações como o País de Gales.
Contra o nacionalismo reacionário britânico de Margaret Thatcher e a Guerra das Malvinas, ele argumentouque um Estado-nação como a Grã-Bretanha era “pequeno e grande demais para uma política útil”. Muito pequeno porque, em um mundo capitalista globalizado, não foi capaz de ser verdadeiramente “independente” e só poderia tentar encobrir sua subordinação a forças maiores por meio de uma retórica nacionalista. Demasiado grande porque não conseguiu representar a “desigualdade” e a “diversidade” dos seus componentes: País de Gales, Escócia, Londres ou Liverpool. O argumento parece ganhar relevância após o Brexit, uma vez que a oposição ao nacionalismo britânico dos conservadores não vem apenas de perspectivas internacionalistas, mas também de identidades formadas na Escócia, Irlanda, País de Gales e até mesmo de algumas cidades e regiões inglesas.
Ainda assim, a solução de Williams não foi construir unidades “soberanas” cada vez menores. Ele preferia ‘explorar novas formas de sociedades variáveis ‘, nas quais diferentes formas de interação e decisão democráticas se desenvolveriam em diferentes escalas. Provavelmente soa utópico aos ouvidos da esquerda contemporânea, ainda confinada aos marcos nacionais estabelecidos, mas ainda é um horizonte que devemos começar a considerar seriamente.
repensar o materialismo
Aconvergência entre socialismo e ecologia forçou Williams a reconsiderar um dos fundamentos filosóficos mais importantes do marxismo: o materialismo. Marx e Engels fundaram o materialismo histórico e formularam uma explicação da história humana que não partia das “formas de consciência”, mas da “produção da vida”. Dessa forma, eles desenvolveram e criticaram ao mesmo tempo formas anteriores de materialismo , como aquelas desenvolvidas pelos pensadores do Iluminismo francês ou Ludwig Feuerbach, concebidas sob as novas lentes como muito abstratas, “mecânicas” e afastadas da história. Marx e Engels explicaram a história humana em termos de um processo dialético no qual o “ser social” (ou vida material) determina a “consciência social”.
A reformulação dessa herança na qual Williams se engajou foi inspirada em parte pelo marxista italiano Sebastiano Timpanaro ., cuja lúcida polêmica sobre o materialismo foi publicada em inglês em 1975. Timpanaro acusou grande parte do «marxismo ocidental» hegemônico — os hegelianos e a escola de Frankfurt, por um lado; Althusser e os marxistas estruturalistas, por outro, de ter abandonado o materialismo. Ele argumentou que essas tendências, com sua ênfase na cultura e na filosofia e sua distância das ciências naturais, estavam desenvolvendo, em nome do materialismo histórico, um idealismo velado. Contra ela, reafirmou a centralidade do materialismo, que deveria reconstruir seus vínculos com as ciências naturais e reconhecer o poder restritivo que a “natureza” tinha sobre a história humana.
Williams cumprimentou com entusiasmoO trabalho de Timpanaro, mas ele tentou levar sua pesquisa um pouco mais longe. Ele concordou com a afirmação de Timpanaro sobre o valor do materialismo, bem como com grande parte de sua crítica ao marxismo ocidental. Ele valorizava particularmente o desafio à noção triunfalista de “domínio da natureza”, emprestada pelo marxismo do século XIX do pensamento burguês. Mas discordava da alternativa proposta por Timpanaro, a saber, um pessimismo materialista preso em limites físicos supostamente intransponíveis: “a opressão que a natureza exerce sobre o homem”. A visão trágica de Timpanaro e seus repetidos avisos sobre a inevitável extinção da espécie humana, em grande parte, prenunciavam o pensamento distópico atual,
A resposta de Williams apontou para além das ‘categorias abstratas’ de ‘homem’ e ‘natureza’ para uma investigação detalhada dos ‘processos intrincados que constituíam as relações entre o mundo humano e o mundo natural. “Quando dizemos natureza, incluímos a nós mesmos?”, perguntou Raymond Williams. As forças físicas, ele nos lembrou, não são apenas externas, mas constituem a vida humana e determinam nossas possibilidades e nossos limites. E muito do que muitas vezes é percebido como “natureza”, isto é, separado dos seres humanos, é na verdade fruto de nosso trabalho, mesmo que não possamos “dominá-lo” ou controlá-lo totalmente.
Se abordássemos essas dificuldades em detalhes, pensou Williams, talvez terminaríamos não em um pessimismo trágico, mas em um otimismo cauteloso da vontade. Essa reformulação lançou as bases para sua proposta: uma política ecossocialista capaz de reconhecer os limites ecológicos em toda a sua extensão, continuando a colocar (todas) as pessoas em primeiro lugar. E, dessa forma, conseguiu levar a sério as capacidades do ser humano de intervir e mudar suas relações com a “natureza”, tanto dentro como fora de si.
Ao enfatizar as interações entre os mundos humano e natural, Williams sempre manteve sua guarda contra os abusos do materialismo, especialmente as tentativas de encerrar a política em uma matriz fixa de supostos “fatos” biológicos ou técnicos. Ele argumentou vigorosamente contra o darwinismo social, que apresenta a competição capitalista como se fosse uma determinação biológica, e contra o determinismo tecnológico, que afirma que as forças técnicas definem as formas da cultura humana (doutrinas que ressurgiram com o neoliberalismo e a ascensão do Vale do Silício).
Mas também podemos aplicar os argumentos de Williams a outros “maus materialismos”, para usar o termo cunhadopor Sophie Lewis, como o “feminismo radical”, que empunha categorias biológicas essencializadas como armas contra profissionais do sexo e pessoas trans. Williams achava que as tentativas de definir o materialismo como um “sistema de generalização fechado” eram irrelevantes, uma vez que o único valor do materialismo estava em sua “abertura rigorosa à evidência física”. Todas as suas categorias estão “sujeitas a uma revisão radical” motivada pela pesquisa física e pelas respostas sociais aos significados e conceitos. Assim, o “projeto materialista” está em constante movimento e sempre habita o intervalo entre um materialismo e outro.
Isso se refere a outro slogan, proposto por Williams em outro lugar: não imagine as sociedades socialistas do futuro como realidades mais simples e homogêneas do que a ordem capitalista, mas mais complexas e diversas. Nesse sentido, criticou as utopias socialistas do passado, mas também o “socialismo realmente existente” de seu tempo, ou seja, o Bloco Oriental. Do seu ponto de vista, a ruptura decisiva com o capitalismo era necessária, mas a “transição para o socialismo” consistia menos na criação de uma “ordem” socialista pré-estabelecida do que na abertura de um horizonte em que a vida social seria cada vez mais « ativo, complexo e livre». De acordo com Williams, nem o desenvolvimento do materialismo nem o do socialismo deveriam coagular em formas fixas, mas deveriam permanecer abertos à negociação democrática, argumentação e evidência.
Da produção à sustentação da vida
Williams estava disposto a levar suas perguntas ao coração do materialismo histórico. Ele achava que “fórmulas herdadas” muitas vezes acabavam sendo “ao mesmo tempo historicamente limitadas e insuficientemente materialistas”. Williams nunca hesitou em desafiar as ortodoxias marxistas, sem abandonar seu firme compromisso com o socialismo, tanto em termos teóricos quanto práticos.
Há muito questionava a ideia de que a cultura era uma “superestrutura” determinada pela “base” econômica, uma maneira muito popular de interpretar a tese fundadora do materialismo histórico – a saber, que o ser social determina a consciência – que certas fórmulas de Marx e Engels são não totalmente isentos. Nas décadas de 1970 e 1980, como muitos antropólogos, historiadores e feministas , Williams buscava formas mais complexas de entender essa tese. Sua teoria cultural não apenas afirmava que a cultura é material, mas que os “meios de comunicação” — os meios de comunicação, as telecomunicações e todos os precursores da internet — desempenhavam um papel fundamental, como um “meio de produção” por direito próprio.
Em seus escritos posteriores, ele foi ainda mais longe e questionou o conceito de “modo de produção”, tão caro ao discurso marxista. Em Towards the Year 2000 (1983), ele argumentou que o impulso para dominar a natureza a fim de “produzir” a partir dela quantidades abstratas de bens era um impulso fundamentalmente capitalista. O eixo de “produção” postulado também trouxe confusão: levou os aspectos negativos do capitalismo a serem apresentados como “derivados” ou como “efeitos colaterais” e a relegar áreas inteiras da vida humana – como educação infantil e cuidados – a um posição secundária.
Em última análise, a orientação para a produção acabou por conceber as pessoas e a natureza como “matéria-prima” a ser explorada. Mesmo quando regimes modelados segundo o socialismo de estado, ou movimentos trabalhistas, tentaram dissociar a produção do lucro, eles ainda trataram a “natureza” como algo a ser dominado (e, no final, acabaram concebendo da mesma maneira para as pessoas). Um verdadeiro ecossocialismo exigiria “mudar radicalmente … a própria ideia de produção”, tanto no que diz respeito às relações entre os seres humanos quanto entre eles e a natureza.
Ao invés de “produção”, a alternativa proposta por Williams foi chamada a se organizar em torno da “sustentação da vida”. Esse conceito apontava, escreveu ele, “não apenas para um modo de produzir, mas para um modo de vida”, que seria ao mesmo tempo “completamente prático” e centrado em “sociedades autogestionárias capazes de se renovar […] mundo vivo.” Embora a orientação para a sustentabilidade da vida não fosse nova e se referisse a tempos anteriores à generalização capitalista da transformação e exploração da natureza, Williams rejeitou qualquer nostalgia por economias “naturais” ou “morais”.
Em vez de visões “pré-lapsarianas”, Williams sugeriu que deveríamos fazer escolhas sábias sobre intervenções humanas que “sustentem e melhorem a vida” e evitem as mais prejudiciais. Nesse caso, sustentar a vida seria um modo de vida que respeita limites materiais estritos , ou seja, em um mundo de recursos finitos e definido pela dependência das condições ecológicas, algo que o “crescimento” capitalista não consegue aceitar. Mas também se tornou uma forma de reformular a pergunta feita uma vez por socialistas como William Morris: que modo de vida e que relações humanas estamos criando?
Raymond Williams nunca teria afirmado que tinha todas as respostas. Mas ele foi, sem dúvida, um dos escritores socialistas mais inteligentes do século XX e suas questões e propostas ainda nos chamam hoje. O ecossocialismo entrou nas agendas políticas contemporâneas, mas as tarefas que enfrentamos parecem ainda mais assustadoras do que as da década de 1980. À medida que a crise climática se aprofunda, as tentações contra as quais Williams nos alertou parecem ser cada vez mais relevantes: por um lado, fechando os olhos aos dilemas ecológicos e depositando toda a nossa esperança no “crescimento” capitalista ou no progresso tecnológico; por outro lado, recaindo no desespero apocalíptico e assumindo que o desastre ecológico acabará impossibilitando qualquer projeto humano.
Veja em: https://jacobinlat.com/2021/08/31/raymond-williams-un-ecosocialista-visionario/
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