O anti-imperialismo de Jean-Paul Sartre ainda é muito radical para a França hoje

GO| A primeira reação pública à guerra colonial da França na Indochina ocorreu em dezembro de 1946, após o início da guerra. Era um editorial no Le Temps modernes . Sartre era o diretor dessa publicação, mas o editorial não tinha assinatura. Ele fez uma comparação entre o papel do exército francês na Indochina e o papel do exército alemão na França. Foi uma condenação absoluta da intervenção da França e um ataque à sua hipocrisia.

Mesmo que Sartre não tenha escrito o editorial, ele foi escolhido por François Mauriac, uma figura muito importante na literatura e nos círculos intelectuais franceses, que era uma espécie de autor anticolonial e de direita. Mauriac ficou extremamente chocado com a comparação entre a França e o exército de ocupação alemão.

Sartre respondeu com Maurice Merleau-Ponty em outro editorial, intitulado “SOS Indochina”. Eles se posicionaram, antecipando o argumento que Aimé Césaire faria mais tarde em seu Discurso sobre o colonialismo ao se recusar a criar uma hierarquia de massacres e ocupações. Insistiam que era legítimo comparar o que as potências coloniais fizeram aos povos e países colonizados com o que a Alemanha havia feito na Europa, quando de fato colonizou a França.

A primeira intervenção pública em nome próprio de Sartre ocorreu no início dos anos 1950, com o caso Henri Martin. Martin era um marinheiro da marinha francesa que acreditava nas alegações do governo de que a guerra na Indochina era contra o imperialismo japonês, mas descobriu que não era. Quando voltou para a França, tornou-se um militante antiguerra e foi preso e encarcerado por cinco anos.

Sartre assinou uma petição contra a prisão de Henri Martin junto com intelectuais e membros do Partido Comunista Francês. Por fim, Martin foi libertado sob pressão popular, em 1953. Nesse ano foi publicado um livro com um resumo de Sartre, onde atacava a empresa colonial e o sistema judicial francês. Eu diria que este foi seu primeiro compromisso público em relação ao anticolonialismo

GO| Começou em 1947, com uma publicação chamada Presença Africana , que se tornou a principal voz da negritude . Em sua apresentação, Sartre criticou a hipocrisia dos franceses metropolitanos que se consideravam tolerantes e compreensivos porque conviviam com os negros da metrópole. Mas e aqueles nas colônias? Sartre perguntou retoricamente. E a exploração e a miséria lá?

Ele se concentrou na opressão concreta. Falou dos salários, do preço da carne bovina, da riqueza que aquelas colônias geraram para a metrópole. Ele estava atento às condições de vida.

Sartre disse que não bastaria aceitar alguns negros na França metropolitana como parte de uma tentativa de reprimir ou negar a opressão econômica em curso e a exploração de homens e mulheres africanos nas colônias. Ele também enfatizou o fato de que o racismo não era o único aspecto do colonialismo: também havia classe. Isso se tornou um importante problema teórico para Sartre: o que veio primeiro?

Sartre enfatizou que autores como ele não deveriam ser condescendentes ao olhar para essa poesia emergente. Não se tratava de fazer jus à cultura francesa, mas de transformar a língua francesa em direções diferentes, injetar sangue revolucionário e político nessa língua e dar-lhe um novo significado. Em Presença Africana , o romancista Richard Wright também estava no cabeçalho, por isso estava fazendo uma conexão entre afro-americanos e autores africanos francófonos. Sartre foi fundamental no lançamento deste projeto e deu-lhe o seu prestígio.

A outra grande intervenção foi seu prefácio à antologia de poesia negra e malgaxe de Léopold Senghor. Aquele foi um grande momento para Sartre. Na época, as guerras de libertação nacional ainda não tinham a importância que teriam depois. Sartre era um recém-chegado à política, escrevendo em uma paisagem onde a independência das colônias na África ainda era uma esperança e não uma luta armada em andamento.

Ele começou o ensaio desafiando a expectativa paternalista de exotismo do leitor branco quando eles abriram o livro. Ele chamou preventivamente sua surpresa com os poemas e seu desconforto ao perceber que o olhar dos brancos estava sendo subvertido. Eles eram agora objeto de olhares negros. Com essa inversão, Sartre zombou da súbita percepção do leitor branco de que eles possuem uma raça e também podem ser objeto de um olhar.

Vou citar o que ele disse aqui: “Aqui estão homens negros de pé, olhando para nós, e espero que você, como eu, sinta o choque de ser visto. Durante três mil anos, o homem branco desfrutou do privilégio de ver sem ser visto”. Essa foi a passagem de abertura, que foi crucial e que fundamentou a perspectiva de Sartre. Ele não estava olhando para isso de uma perspectiva paternalista.

O prefácio comparava o status dos europeus no mundo ao dos aristocratas franceses sob o antigo regime. Ele se referiu a eles como “europeus de direito divino” e anunciou profeticamente que o movimento cultural da negritude iria se expandir em uma força política que derrubaria a velha ordem colonial, assim como a instituição da monarquia havia sido derrubada na Europa.

Este foi um momento crucial. Ele citou quarenta e quatro passagens de poemas de figuras como Senghor, Césaire e David Diop, e forneceu um vislumbre do que a negritude estava lutando contra. O ensaio foi além de uma descrição e denúncia imediata do racismo. Inscreveu a raça e o colonialismo na história.

A parte mais polêmica do prefácio de Sartre é que também descrevia a ideia de uma dialética onde, por um lado, teríamos o racismo branco e o colonialismo branco e, por outro, teríamos um “racismo antirracista”. Em um terceiro estágio, os dois acabariam se cancelando, e chegaríamos a uma consciência de classe geral e à fase final da liberação universal.

Podemos comparar isso com Aimé Césaire. Ele estabeleceu essa dialética, incorporando a violência negra libertadora em um processo de emancipação universal, em sua peça de 1958 And the Dogs Were Silent , sobre um descendente de escravos que se rebelou contra a autoridade colonial. A marca de universalismo de Césaire também estava presente em seus trabalhos anteriores. Na verdade, acho que Césaire desempenhou o papel de intermediário entre Sartre e outro importante interlocutor, Frantz Fanon, muito influenciado pela negritude.

GO| Começou com Le Temps modernes . A guerra de independência do povo argelino começou oficialmente no outono de 1954 e terminou no verão de 1962. Na primavera de 1955, houve uma edição especial de Le Temps modernes sobre a Argélia. O editorial foi intitulado “A Argélia não é a França”. Esta foi uma repreensão pungente e uma réplica às palavras oficiais de ministros do governo francês, como François Mitterrand , o futuro presidente, que havia dito: “A Argélia é a França”.

Ao longo da guerra, Le Temps modernes tornou-se um espaço para vozes em apoio à independência da Argélia. Era uma fantástica câmara de eco para a luta anticolonial. Claro que foi censurado. Acho que o diário foi apreendido seis vezes no total.

Abriu suas colunas para Aimé Césaire, que previu a morte das colônias em um artigo muito importante. Protestou contra as execuções. O próprio Sartre escreveu muitos editoriais e artigos, e um prefácio para o livro do jornalista Henri Alleg, The Question , sobre o uso sistemático da tortura na Argélia.

Seu primeiro artigo em 1956 foi intitulado “O colonialismo é um sistema”. Este foi um momento importante, quando o governo francês estava realmente pressionando, com o apoio do Partido Comunista Francês, pela guerra contra a Argélia. Neste artigo muito famoso, Sartre falou sobre as realidades específicas do colonialismo francês.

Ele deu números em termos de riqueza e em termos de terras confiscadas pelo governo francês aos argelinos. Ele falou sobre como a agricultura argelina foi destruída, com todo o cultivo de trigo removido para dar lugar à produção de vinho. Claro, os muçulmanos não bebem, e tudo isso era para exportação.

Este foi também o momento da ruptura de Sartre com o Partido Comunista. Ele assinou o “Manifesto dos 121”, no qual 121 intelectuais e figuras públicas apoiaram a recusa dos soldados franceses de servir na Argélia. Ele explicitamente desejou a derrota do exército francês. Alguns jornalistas que assinaram essa petição foram presos por duas ou três semanas, e muitos acadêmicos e funcionários do estado que a assinaram foram rebaixados.

Sartre escreveu vários artigos que relacionavam os imperativos econômicos por trás do projeto colonial. Sua retórica continuou aumentando à medida que a intensidade do combate aumentava. Ele criticou a hipocrisia francesa em algumas passagens muito famosas. Em um, ele disse: “Nós, como franceses, devemos enfrentar esse espetáculo inesperado, o strip-tease de nosso humanismo. Aqui está completamente nu e não é bonito. Não passava de uma ideologia ilusória. A requintada justificativa para a pilhagem, sua ternura e afeto, sancionou nossos atos de agressão.”

Ele falou com pessoas que não queriam escolher lado e disse: “Você sabe muito bem que nós somos os exploradores, você sabe muito bem que nós levamos o ouro, os metais e o petróleo dos países, não sem excelentes resultados – palácios, catedrais, capitais industriais. E então, sempre que a crise ameaçava, os mercados coloniais eram a almofada.”

Esse compromisso culminou quando ele se definiu como “portador de malas”. Havia uma rede subterrânea de cidadãos franceses, conhecidos como carregadores de malas, que trabalhavam com a Frente de Libertação Nacional , ajudando-os a transportar armas, fundos e comunicações. Sartre desafiou o governo francês a prendê-lo. Ele também foi testemunha em muitos julgamentos, defendendo aqueles carregadores de malas.

Sartre participou de muitas manifestações, como as que se seguiram ao massacre de Paris em outubro de 1961. Ele esteve presente publicamente de forma muito agressiva. Isso corria grande risco para sua vida. Ele foi alvo de duas tentativas de assassinato, mas continuou. Este período influenciou muito seus escritos: sua Crítica da Razão Dialética foi escrita durante a guerra de independência da Argélia.

GO| A ligação entre Sartre e Fanon pode parecer um pouco complicada, pois Fanon criticou o ensaio de Sartre sobre a negritude, Black Orpheus , em seu primeiro livro, Black Skins, White Masks . Ele criticou a inclusão da negritude por Sartre em uma dialética universal como um estágio negativo que seria transcendido. Ao fazer isso, argumentou Fanon, Sartre relegou a experiência de ser negro em muitas colônias francesas a um status destinado a dar lugar rapidamente a outro. Ele disse que o esquema hegeliano de Sartre ignorava ou obliterava a experiência e a individualidade em favor do universal.

No entanto, mesmo em sua crítica ao Orfeu Negro , Fanon não fechou completamente a porta para um futuro universal. Em última análise, ele compartilhou o objetivo de Sartre. Há uma citação famosa no final de Black Skin, White Masks : “O soldado aleijado do Pacífico diz ao meu irmão: ‘Acostume-se com sua cor como eu me acostumo com meu cotoco – nós dois somos vítimas’”, disse Fanon. , “Com todo o meu ser, eu me recuso a aceitar esta amputação. Sinto minha alma tão vasta quanto o mundo, verdadeiramente uma alma tão profunda quanto o mais profundo dos rios. Meu peito tem o poder de se expandir até o infinito.”

Acho que Sartre e Fanon no final compartilharam mais do que o objetivo final do universalismo. Ambos estavam preocupados em como transformar as queixas empíricas em uma luta mundial, e seu diálogo estava preocupado com a melhor forma de fazê-lo. Se olharmos para Os Condenados da Terra , o grande tratado de Fanon sobre as consequências do colonialismo e como combatê-lo, ele escreveu que não se tratava de o colonizado competir com o colono: eles queriam tomar seu lugar.

Ele descreveu o colonialismo como violência nua e disse que a resposta a isso era uma violência maior – a violência tinha uma espécie de valor terapêutico. Para Fanon, de fato, a contraviolência do colonizado era redentora. Em última análise, a violência criou o reconhecimento do ex-escravo como humano, e isso surgiu do medo do mestre.

Este não foi um chamado estúpido ao massacre, mas sim uma reformulação da dialética mestre-escravo, com o ex-escravo buscando reconhecimento pela resistência armada. Foi um aprofundamento e uma complicação da segunda etapa de Sartre em Orfeu Negro .

Sartre foi influenciado por isso e sintetizou-o com uma formulação provocativa em seu prefácio de Os Condenados da Terra , onde disse que abater um europeu matou dois coelhos com uma cajadada: acabar com um opressor e um oprimido ao mesmo tempo. O que restava era um homem morto e um homem livre. O sobrevivente, pela primeira vez, sentiu um solo nacional sob seus pés.

Claro, as pessoas criticaram Sartre violentamente por isso. Acho que a controvérsia gira em torno de uma distinção entre força e violência: nesse entendimento, a força é algo que o Estado tem o direito de usar, enquanto a violência é, por definição, ilegal e deixada para a classe baixa ou colonizada.

No final, Sartre foi profundamente influenciado por Fanon e parou de falar sobre o universalismo e o criticou. Ele se afastou do foco no universalismo e se concentrou na luta de identidade ligada a esse sistema colonial. Este foi um grande intercâmbio de influência entre os dois, enquanto ainda lutava por um universalismo que era subversivo, ao invés do universalismo do colonialismo e do Estado francês.