O inferno dentro dos galpões do e-commerce

A logística, nesse contexto, não é um detalhe técnico: é um dos aspectos indispensáveis do capitalismo contemporâneo. É por ela que o capital se move, se realiza, se valoriza. A rotação contínua de mercadorias, comandada por softwares e plataformas, acelera a circulação e comprime o tempo entre produção e consumo. Como afirmaria Marx: a lógica da acumulação exige que o capital jamais repouse: ele precisa circular sem cessar, como o sangue de um corpo hiperativo, incapaz de dormir.

Essa aceleração da circulação impõe, como contrapartida, a aceleração da vida. Nossa experiência cotidiana é moldada por essa exigência de prontidão permanente. Queremos tudo agora, em tempo real, com rastreamento em segundos – e, com isso, reconfiguramos também nossa forma de existir. A espera vira defeito. O cansaço, uma falha moral. A lógica logística penetra nossas subjetividades, transformando nossa própria vida em operação contínua.

A promessa de fluidez exterior exige um corpo interior permanentemente mobilizado. A logística, ao reorganizar o espaço e o tempo em função da entrega, também reorganiza o desejo: nos tornamos sujeitos da urgência, da impaciência, da performance. A “subjetividade logística” não é apenas aquela que consome rápido; é aquela que se consome no ritmo do capital.

O que se convencionou chamar de “taylorismo digital” ou “novo toyotismo” é a oportunidade de leitura para compreender essa fusão do arcaico com o hiperconectado. Trata-se da reatualização do velho projeto de Frederick Taylor, que via o trabalhador como um apêndice da máquina, a ser controlado, ritmado, cronometrado. Mas, agora, essa lógica se vê potencializada por sensores, algoritmos, inteligência artificial e big data. O operário não apenas executa tarefas repetitivas: ele é rastreado em tempo real, com cada movimento traduzido em métricas de desempenho.

O velho cronômetro da fábrica foi substituído por painéis digitais e dashboards gerenciais. A linha de montagem, por corredores de prateleiras onde o corpo caminha quilômetros por dia sob ordens silenciosas transmitidas por aplicativos. A vigilância direta do supervisor foi deslocada para a vigilância automatizada da nuvem. O resultado, no entanto, é o mesmo: extração máxima de energia humana, compressão do tempo, esvaziamento da subjetividade.

O taylorismo digital não é ruptura – é atualização. Uma atualização que leva adiante o princípio fundamental da racionalidade capitalista: controlar o tempo do trabalhador para maximizar a produção de valor. Se antes o corpo era disciplinado pela repetição mecânica, hoje é pela adaptabilidade contínua a metas variáveis, ajustadas segundo cálculos em tempo real. A figura do trabalhador multitarefa e “resiliente” não é mais uma virtude – é uma imposição estrutural.

Se Marx atravessasse o século XXI, veria nestes galpões a continuidade ampliada da alienação do trabalho. Veria que, longe de termos superado as contradições do capital, as aprofundamos sob novos disfarces. A mercadoria continua encantada, mas agora com sensores e QR codes; o trabalhador segue expropriado de seu tempo e de sua subjetividade, mas agora algoritmicamente compelido à autoexploração. O que antes era o relógio fabril, hoje é o sistema de rastreamento de performance; o que era o capataz, hoje é o software de produtividade em tempo real.

Para Marx, o capitalismo não apenas explora: ele oculta as relações sociais sob a forma-coisa. No e-commerce, essa ocultação é radical. A mercadoria chega “sozinha” ao consumidor, como se não passasse pelas mãos de ninguém. A tecnologia aqui não liberta: vela. O que vemos é o ápice da reificação – o apagamento do trabalho vivo por trás da aparência objetiva de eficiência tecnológica.

Esses galpões não são apenas locais de trabalho: são espaços de disciplinamento. A tecnologia, longe de emancipar o trabalho, funciona como sua coleira. Ela torna visível cada movimento do corpo, convertendo gestos em dados, corpos em gráficos, fadiga em falha de desempenho. A produção não termina com a embalagem da mercadoria: ela se estende até o último nervo do trabalhador, até sua capacidade de seguir funcionando sem descanso.

Entretanto, esse cenário não é novo. O que há de novo é sua velocidade, sua escala, sua aparência de normalidade. A exploração se atualiza, mas não se transforma em outra coisa. O velho capital, agora de tênis e nuvem, ainda suga trabalho vivo para animar a mercadoria morta. A lógica do mais-valor permanece intacta, apenas mais veloz, mais conectada, mais automatizada.

No Brasil, o avanço desse modelo se acentuou após a pandemia de Covid-19. Sob o pretexto da eficiência e da retomada econômica, expandiram-se os centros logísticos, multiplicaram-se os contratos temporários e se naturalizou o ritmo insustentável da entrega expressa. O que não se vê – ou não se quer ver – é o corpo adoecido, o adoecimento mental, as lombalgias crônicas, o sofrimento silenciado entre as prateleiras.

A crítica marxista nos ensina que a mercadoria oculta a relação social que a produziu. No caso do e-commerce, essa ocultação atinge o paroxismo: a experiência de consumo se apresenta como mágica, enquanto o sofrimento do trabalho é apagado do imaginário social. O desafio está em romper esse feitiço. Mostrar que o clique não é leve, que o rastreamento tem cheiro de suor, que a entrega tem um custo que não está na etiqueta do produto – mas na carne de quem o movimenta.

Não é contra a tecnologia que devemos lutar. É contra sua colonização pelo capital. Contra seu uso como instrumento de extração, vigilância e esvaziamento da vida. O que está em disputa não é apenas o controle dos meios de produção, mas o controle do tempo, do espaço, da experiência sensível. O que está em disputa é o que pode um corpo – um corpo que não seja apenas vetor de produtividade, mas de imaginação, de pausa, de recusa.

O taylorismo digital mostra que o capital não esquece. Ele reaproveita suas engrenagens mais brutais sob as tintas brilhantes da inovação. Porém, também revela sua fragilidade: depende da disciplina dos corpos, da cooperação forçada, da ausência de alternativas visíveis. Por isso, resistir é antes de tudo tornar visível. Tornar legível o cansaço. Reivindicar o tempo. Devolver ao gesto humano a densidade que o algoritmo tenta suprimir.

A luta começa quando os trabalhadores dizem não ao ritmo que os esgota. Porque entre o clique e o cansaço existe um campo de conflito – e nele, trabalhadores seguem inventando formas de resistência. Seja na recusa ao ritmo imposto, na construção de solidariedades ou na denúncia das violências cotidianas, pulsa a possibilidade de outra organização do trabalho. Uma em que a técnica não sirva ao capital, mas à liberdade. Em que o tempo não seja capturado pela mercadoria, mas devolvido à vida.