O Chile votará uma nova constituição em dezembro. Os direitos dos indígenas Mapuche ficam de fora do projeto. Uma visita.
Por: Sophia Boddenberg | Créditos da foto: Victor Ruiz Caballero/Reuters
SErgio Catrilaf quer que o Estado chileno lhe devolva as suas terras. O terreno que um engenheiro alemão tirou do avô no século XIX. Catrilaf olha de uma encosta para um vale através do qual corre um rio e onde viveram seus ancestrais. Hoje, postes de alta tensão bloqueiam a visão do horizonte e o barulho de uma rodovia abafa a correnteza do rio.
Catrilaf mora perto de Temuco, no sul do Chile, na comunidade de Juan Catrilaf II, que leva o nome de seu avô. O engenheiro alemão que desapossou seu ancestral chamava-se Theodor Schmidt; ele veio para o Chile em 1858. O nativo de Darmstadt foi contratado pelo Estado chileno para fazer um levantamento das terras ao redor de Temuco e distribuí-las entre a população indígena, os Mapuche, e os colonos. Schmidt também concedeu títulos de propriedade a si mesmo – incluindo a propriedade onde morava o bisavô de Sergio Catrilaf. Uma praça em Temuco, capital da região da Araucanía, leva o nome de Schmidt. É a região mais pobre do Chile.
Sergio Catrilaf é Mapuche, nome do maior dos dez povos indígenas que vivem no estreito país da costa do Pacífico. Mais de 1,7 milhão de pessoas no Chile se identificam como Mapuche, o que corresponde a cerca de dez por cento da população total. Os povos indígenas são aqueles que viviam no continente americano antes da invasão espanhola no século XV. Hoje os Mapuche possuem apenas cerca de cinco por cento do seu território original .
Gabriel Boric, que assumiu o governo com a coligação de esquerda Frente Amplio no início de 2022, prometeu ao povo mapuche durante a campanha eleitoral que lhes devolveriam as suas terras. “Estamos procurando a raiz do problema e espero que no 200º aniversário do Tratado de Tapihue possamos oferecer reconciliação e reunificação ao povo chileno e ao povo mapuche”, disse ele num discurso em junho.
Os Mapuche são o único povo indígena que os conquistadores espanhóis não conseguiram derrotar. Em 1641, com o Tratado de Quilín, a Coroa Espanhola reconheceu o rio Bío Bío como fronteira de Wallmapu, como os Mapuche chamam suas terras. Em 1825, o Estado chileno confirmou isso com o Tratado de Tapihue. Mais tarde, ele quebrou o acordo: os militares ocuparam o território Mapuche de 1851 a 1883, matando e expulsando milhares de pessoas.
Uma “Comissão para a Paz e a Compreensão”, que iniciou o seu trabalho em 21 de Junho, deverá desenvolver uma solução para o conflito fundiário que se arrasta há séculos. Ela tem 18 meses para fazer isso, ou seja, até o final de 2024. Os oito membros da comissão incluem representantes mapuches como Adolfo Millabur, mas também Alfredo Moreno, ex-ministro do ex-presidente de direita Sebastián Piñera. Carmen Gloria Aravena, senadora do Partido Republicano, de extrema direita, também está lá.
O homem que deveria chefiar a comissão parece um tanto exausto. Víctor Ramos, 42 anos, psicólogo de profissão, está sentado em seu escritório no segundo andar do palácio do governo La Moneda, no centro da capital do Chile, Santiago. “O objetivo da comissão é encontrar uma solução para um conflito histórico causado pelo Estado”, afirma Ramos.
Como primeiro passo, a comissão deveria agora recolher dados para descobrir quanta terra os Mapuche estão realmente a exigir de volta – até agora o estado não possui esses dados.
Uma coisa é certa: há muita terra envolvida. “É possível que surja uma demanda tão gigantesca por terras que, nas atuais circunstâncias políticas e com o orçamento que dispõe, o Estado chileno tenha que dizer: não posso atender a isso”, diz Ramos. A comissão deve encontrar um equilíbrio entre as reparações para os Mapuche e os direitos de propriedade dos atuais proprietários de terras.
O único mecanismo que existe atualmente no Chile para devolver terras aos povos indígenas é este: o Estado compra as terras aos seus atuais proprietários a preço de mercado e depois entrega-as às comunidades indígenas. Isto só é possível para comunidades que possuem os chamados Títulos de Merced : títulos de terra emitidos pelo estado chileno no final do século XIX e início do século XX. Existem actualmente 720 comunidades indígenas que teriam o direito de reclamar terras desta forma ao abrigo da legislação actual.
Entre elas está a comunidade de Sergio Catrilaf, que recebeu o título de propriedade de seu bisavô. “O Estado é o principal responsável”, diz Catrilaf. Em última análise, foi o Estado chileno quem quebrou o Tratado de Tapihue, com o qual os militares invadiram o território Mapuche e os expulsaram das suas terras. O estado então entregou as terras aos colonos europeus, muitos dos quais vieram da Alemanha e da Suíça.
Muitas propriedades, os chamados fundos , ainda são propriedade de famílias com sobrenomes europeus: Luchsinger, Taladriz, Cooper. O presidente socialista Salvador Allende devolveu mais de 130 mil hectares de terras aos Mapuche no início da década de 1970. Mas o ditador Augusto Pinochet desapossou novamente os povos indígenas e usou de violência contra os Mapuche. Acredita-se que pelo menos 136 mapuches tenham sido mortos ou desaparecidos durante a ditadura. Apenas 16% das áreas anteriormente restituídas permaneceram sob propriedade Mapuche.
A era de Pinochet chegou ao fim em 1989 e um referendo anunciou eleições nesse mesmo ano. Vários representantes indígenas negociaram um contrato com o candidato presidencial da oposição democrática Patricio Aylwin. Após sua vitória eleitoral, o novo governo fundou a Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), uma instituição estatal que promove as questões indígenas, e aprovou a Ley Indígena (Lei Indígena).
Mas nem todas as promessas do tratado foram cumpridas. Os povos indígenas e seus direitos ainda não são reconhecidos na constituição do Chile. O âmbito de ação da Conadi é limitado. Luis Penchuleo dirige a Conadi desde que Boric assumiu o cargo. O jovem de 38 anos era ativo no movimento estudantil e era membro de longa data de várias organizações Mapuche que faziam campanha pela restituição de terras. Ele até fundou um partido mapuche, o Wallmapuwen, mas foi dissolvido em 2017.
O Conadi tem mais orçamento do que nos governos anteriores – mas ainda não é suficiente para satisfazer todas as exigências de terra, diz Penchuelo. E não só o orçamento é inadequado, mas também o quadro jurídico que a Lei Indígena prevê para a restituição de terras. Por exemplo, não são possíveis desapropriações com compensação negociada para o proprietário da terra – apenas compras a preços de mercado, o que é muito caro para o Estado.
Segundo Penchuelo, as terras que o Estado chileno reconhece como propriedade dos Mapuche porque possuem os títulos de terra correspondentes são apenas dez por cento das terras que os Mapuche estão exigindo de volta. “Nas condições atuais, levaria de 80 a 90 anos apenas para devolver as terras que o estado reconhece atualmente”, diz Penchuleo.
Ele espera, portanto, que a Comissão para a Paz e a Compreensão crie um novo quadro jurídico para a restituição de terras. “Temos de encontrar uma solução política que vá além do actual governo.” Isto requer um compromisso político de todos os partidos representados no parlamento. “Esta pode ser a última oportunidade que temos para encontrar uma solução política para este conflito”, diz Penchuleo. Porque muitos mapuches pensam que o governo é demasiado lento – por isso o conflito local está a tornar-se mais agressivo.
“Tínhamos grandes esperanças no governo”, diz Javier Meliman. Ele é um werkén, uma espécie de porta-voz da comunidade mapuche de Trapilhue, em Padre las Casas. Ele usa um chapéu de lã e uma jaqueta grossa, sopra um vento frio depois da chuva. Vacas pastam num prado ao lado, a poucos metros alguém colhe legumes, um galo canta. A comunidade cultiva beterraba, alface, trigo e aveia. Parte é para auto-suficiência, outra parte é vendida no mercado local e outra parte é dada a outras comunidades Mapuche que não têm terra suficiente para cultivar os seus próprios alimentos. “Nós apoiamos uns aos outros”, diz Meliman.
Eles precisam da terra como base para a sua subsistência. Mapuche significa “povo da terra”.
Cerca de 300 famílias vivem no município de Trapilhue. A maioria votou em Boric nas eleições presidenciais de 2022. “Mas estamos desapontados porque não houve nenhum progresso concreto até agora”, diz Meliman. Embora o município de Trapilhue tenha recebido parte de suas terras da Conadi na década de 1990, mais da metade ainda está desaparecida.
Eles estão em negociações com a Conadi sobre as terras restantes há mais de dez anos. Como a devolução de terras progride lentamente, a comunidade ocupa repetidamente a propriedade e foi despejada diversas vezes pela polícia com recurso à força. “Tem que ser mais rápido”, diz Meliman.
Outros Mapuche perderam completamente a confiança no Estado chileno e estão a adoptar outras estratégias políticas. Organizações como a Coordenadora Arauco Malleco (CAM) e Weichan Auka Mapu chamam a sua estratégia de “controle territorial”. Isto significa que ocupam áreas que consideram suas e as defendem – mesmo com violência, se necessário. O CAM “declarou guerra” às empresas florestais e repetidamente ateia fogo às máquinas e camiões das empresas. A organização se descreve como “anticolonial, anticapitalista e revolucionária”.
Quando a ex-ministra do Interior de Boric, Izkia Siches, viajou para o sul do Chile em março de 2022, poucos dias depois de assumir o cargo, para se reunir com representantes Mapuche, a comunidade Temucuicui negou sua entrada e tiros foram disparados para o alto. A reaproximação fracassada prejudicou o relacionamento entre os Mapuche e o novo governo.
O Parlamento chileno declarou o CAM e outras organizações Mapuche como “organizações ilegais com antecedentes terroristas” em junho de 2022 . Dois meses depois , Héctor Llaitul , um dos dirigentes do CAM, foi preso. Ele está sob custódia desde então. Ele é acusado de acordo com a Lei de Segurança Nacional.
Antes da sua detenção, Llaitul apelou à “resistência armada” depois de o governo ter declarado estado de emergência nas regiões Mapuche. O estado de emergência restringe os direitos democráticos básicos da população, como a liberdade de reunião e de circulação, e permite o uso dos militares para “proteger a ordem pública”.
A medida remonta ao ex-presidente de direita Sebastián Piñera. O atual chefe de governo, Boric, havia prometido durante a campanha eleitoral retirar os militares do território mapuche – mas cedeu à pressão da direita e dos empresários e quebrou a promessa em maio de 2022, poucas semanas após assumir o cargo. No início de agosto, o governo também anunciou uma nova base militar em Traiguén, na região da Araucanía.
Muitos Mapuche vivem, portanto, em estado de emergência há quase dois anos, com direitos democráticos básicos limitados, enquanto veículos militares patrulham as ruas. Isto agrava o conflito.
Existem muitos interesses económicos no sul do Chile: plantações florestais, agricultura, projetos energéticos. As florestas naturais deram lugar às monoculturas de pinheiros e eucaliptos. Eles são particularmente adequados para a produção de celulose como base para a produção de papel. O Chile exporta celulose – para a China e também para a Alemanha. Além disso, cada vez mais parques eólicos estão sendo construídos na região – sem o envolvimento dos Mapuche.
“Os militares protegem os interesses das empresas, não os da população”, afirma Sergio Catrilaf. “Numa democracia, não deveríamos ter militares nas ruas.” Há perseguição política aos Mapuche por parte do Estado chileno, diz ele. O próprio Catrilaf esteve na prisão várias vezes, mas foi absolvido todas as vezes. Vinte e três mapuches estão atualmente detidos numa prisão na cidade de Angol, Araucanía.
As florestas naturais deram lugar às monoculturas de pinheiros e eucaliptos. Além disso, cada vez mais parques eólicos estão sendo construídos na região – sem o envolvimento dos Mapuche.
E são processos judiciais como estes que também estão a agravar o conflito: em Novembro de 2018, um agente da polícia chilena disparou na cabeça do activista Mapuche, de 24 anos, Camilo Catrillanca, enquanto este trabalhava num tractor nos campos da sua comunidade. A operação policial foi desencadeada por um suposto roubo de carro. O policial foi condenado a 16 anos de prisão. Quando um primo do ativista Catrillanca foi julgado em julho de 2023 por roubo e tentativa de homicídio de um policial, a pena foi muito maior em comparação, 47 anos de prisão.
Bandeiras Mapuche voaram por todo o Chile durante protestos nacionais em 2019 e 2020, e o rosto de Camilo Catrillanca ainda pode ser visto em muitas paredes até hoje. Para muitos chilenos, os Mapuche são um símbolo de resistência. Os manifestantes pediram uma nova constituição para o Chile em substituição à atual, que remonta à ditadura de Pinochet. A mapuche Elisa Loncon foi eleita presidente da convenção que deveria redigir tal constituição em julho de 2021 – foi um momento histórico para o Chile.
Pela primeira vez na história, todos os dez povos indígenas foram envolvidos num processo constitucional, com 17 dos 155 assentos reservados para eles. O projecto de uma nova constituição que a assembleia elaborou continha mais de 20 normas diferentes para proteger os direitos dos povos indígenas. O Chile deveria tornar-se um Estado plurinacional seguindo o exemplo do Equador e da Bolívia – ou seja, um Estado em que muitas nações vivam juntas e em igualdade de condições.
Mas o projeto foi rejeitado. Quase 62 por cento votaram contra o texto em todo o país. Nas regiões onde vivem os Mapuche, entre todos os lugares, havia ainda mais. Na região da Araucanía, quase 74 por cento votaram contra o projecto de Constituição. O município de Trapilhue, de Javier Meliman, também rejeitou o texto. “Não tínhamos informação suficiente”, afirma o porta-voz da comunidade. Ninguém veio ter com eles para explicar o conteúdo do projecto de Constituição. Muitas pessoas nunca tinham ouvido falar do conceito de “plurinacionalidade”.
Existe uma lacuna entre o povo mapuche que trabalha na política e na academia e o resto da sociedade, afirma o historiador e especialista mapuche Fernando Pairican. “A comunidade política Mapuche está a perder a sua relação com as pessoas comuns.” A maioria dos Mapuche é a favor da restituição de terras, mas conceitos abstractos como o de plurinacionalidade não são compreensíveis para todos.
“A rejeição do projecto de Constituição é fundamental para compreender a reviravolta do governo”, afirma Pairican. “Mas o governo também está a revelar os seus princípios aos povos indígenas.” Em vez de continuar a defender os direitos dos povos indígenas, a esquerda sob o Presidente Boric iria abandoná-los e culpá-los pelo fracasso do processo constitucional.
A Convenção Constitucional iniciou o progresso social e promoveu a descolonização. Mas a reacção a isto foi “uma ofensiva racista e colonialista dos sectores conservadores”. “Os povos indígenas estão sendo punidos e sua participação política foi reduzida ao mínimo”, afirma Pairican.
A participação dos Mapuche é minimizada
Em Maio deste ano, foi eleita uma nova Convenção Constitucional – mas desta vez apenas com 51 membros e com apenas um assento reservado aos povos indígenas – uma percentagem de apenas dois por cento em comparação com os dez por cento da primeira Convenção Constitucional. O Mapuche Alihuen Antileo recebeu um assento. O Partido Republicano, de extrema direita, conquistou o maior número de assentos e votou unanimemente pela exclusão dos povos indígenas do processo constitucional.
“Atualmente vivemos uma vingança política da elite contra o povo”, diz Antileo. Com os protestos de 2019 e 2020, três atores políticos tornaram-se mais fortes: os povos indígenas, as feministas e os independentes. “Para as elites, que estavam entre si há apenas décadas, era simplesmente insuportável que todas estas pessoas escrevessem uma nova constituição.”
O Conselho Constitucional concluiu os seus trabalhos no início de Novembro. No dia 17 de dezembro, a população votará se aceita o novo projeto de Constituição. Antileo apela aos mapuches e a outros povos indígenas do Chile para que votem contra o projeto. “Não nos sentimos incluídos neste texto”, disse ele depois de o projecto de Constituição ter sido entregue ao Presidente Boric.
O reconhecimento dos povos indígenas “como parte da nação chilena” é mencionado num artigo, mas não está vinculado a direitos específicos. O tema da restituição de terras não surge de todo. Sergio Catrilaf e Javier Meliman uniram forças com outras comunidades para recuperarem juntos as suas terras – com ou sem apoio governamental.
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