Jovens hegelianos

Na esteira de sua morte, os seguidores de Hegel foram divididos entre dois campos: os hegelianos “velhos” ou “direitos”, que acreditavam que a história havia culminado tanto no pensamento de Hegel quanto nas instituições do estado prussiano que o empregava, e os “ Jovens” ou hegelianos de “esquerda”, que tentaram usar recursos hegelianos para desenvolver uma crítica radical das condições existentes – esse método reconstrutivo, afinal, pode levantar certas contradições internas, bem como justificativas. Foi através de sua exposição aos jovens hegelianos, em particular um pensador chamado Ludwig Feuerbach, que Marx e Engels chegaram a algo como maturidade filosófica. Feuerbach foi um filósofo “humanista” que procurou enfatizar, contra Hegel, as dimensões materiais, sensuais e incorporadas de nossa vida. Para ele, a razão era uma coisa humana – com o homem essencialmente livre, ser “universal”, a medida de toda a realidade. Mas havíamos esquecido isso – em grande parte, porque alienamos a melhor parte de nós mesmos, emprestando-a à nossa maior criação: Deus.

Feuerbach era o herói de Marx mais jovem — a saída para o idealismo muito mais abstrato e muito mais conservador de Hegel. Mas a plena maturidade só seria alcançada com a redação de A Ideologia Alemã . Em grande parte, o objetivo dos estudos de Marx e Engels para A ideologia alemã era colocar o socialismo em uma base genuinamente científica (em oposição a filosófica, idealista) – encontrando uma maneira de abandonar suas próprias pretensões feuerbachianas residuais. Este é o principal contexto intelectual em que sua virada para o “materialismo histórico” deve ser entendida: A Ideologia Alemã é uma tentativa de considerar o animal humano como uma criatura que surgiu dentro e com – não fora e acima – da história.

A outra figura importante com a qual Marx e Engels estavam lutando enquanto escreviam A ideologia alemã era um cara que Engels conhecia chamado Max Stirner. “Max Stirner” era o pseudônimo de Johann Kaspar Schmidt, um professor de Berlim que trabalhava em uma escola para meninas. Stirner, cuja tentativa de uma carreira acadêmica terminou em fracasso depois que ele foi reprovado no componente oral de seu exame de doutorado, participou de reuniões dos Jovens Hegelianos em Berlim e foi particularmente próximo de Engels. Hoje, as únicas representações visuais de Stirner que temos são caricaturas que Engels desenhou décadas depois, a pedido do biógrafo de Stirner, John Henry Mackay.

Um homem quieto e retraído que parece não ter amigos genuinamente íntimos – até sua esposa mais tarde afirmou nunca ter gostado particularmente dele – em 1844, Stirner publicou um livro intitulado The Ego and Its Own , que pretendia, pelo menos em parte, como uma crítica arrebatadora de Feuerbach. Em The Ego and Its Own , Stirner argumentou que basicamente tudo o que pensamos existir ou tudo a que estamos sujeitos – religião, moralidade, estado, nosso status como membros de algo chamado “espécie humana”, seja o que for – é o produto de uma mera “spook”, uma “roda na cabeça”: algo essencialmente estranho para nós, que só pensamosé significativo na medida em que o pensamento dele nos mantém cativos. Na realidade, a única coisa que existe sou eu, eu mesmo – e o que quer que aconteça para exercer meu interesse no presente (ou seja, minha “propriedade” – o único significado coerente que se pode dizer que “propriedade” tem). Além disso, não há nada. (“Eu coloquei minha causa”, declara Stirner nas linhas iniciais do livro, “em nada .”) Nada , portanto, tem qualquer valor “real”: todos nós devemos ter a força para agir como egoístas consistentes – o que é dizer como niilistas.

Tal obra, é claro, pode à primeira vista soar tão radicalmente contrária às visões comunistas de Marx e Engels que eles estariam perfeitamente justificados em nunca se preocupar em refutá-la. Mas, na verdade, Marx e Engels acharam Stirner fascinante. Engels, em particular, ficou muito entusiasmado com o livro de Stirner quando o leu pela primeira vez – em parte porque as críticas de Stirner à tradição jovem hegeliana eram de uma maneira tão semelhantes às que ele estava naquele ponto do processo de desenvolvimento em associação com Marx. . De fato, em uma carta a Marx datada de 19 de novembro de 1844, Engels chegou a escrever que o egoísmo de Stirner “é levado a tal ponto, é tão absurdo e ao mesmo tempo tão autoconsciente, que não pode se manter nem por um instante em sua unilateralidade, mas deve mudar imediatamente para o comunismo”.

Em essência, porém, a seção de Stirner é importante porque ajuda a esclarecer o que Marx e Engels consideram ser a relação entre interesse individual e de classe, e como isso significa que, com uma massa crítica da população tendo sido proletarizada pelo capitalismo, a abolição do sociedade de classes inevitavelmente resultará. Resumindo: se as pessoas realmente são tão burguesas quanto a sociedade as considera – indivíduos auto-interessados ​​– então, eventualmente, será do interesse egoísta de indivíduos suficientes se unirem para derrubar o sistema que trabalha contra seus interesses. Embora com isso, é claro, a base do “individualismo” egoísta, como o conhecemos atualmente, será abolida. A vantagem dessa explicação é que ela nos permite compreender o indivíduo como uma categoria histórica, ao mesmo tempo em que mostra que o comunismo pode ser realizado, por assim dizer, extramoralmente , inteiramente de acordo com os pressupostos comportamentais desencantados dos economistas capitalistas: somente através das ações de pessoas egoístas, que nunca precisam fazer nada além de agir de forma egoísta.

Mude

Embora Marx e Engels acabassem por deixar A Ideologia Alemã inédita e incompleta, a obra, no entanto, desempenhou um papel central em seu desenvolvimento intelectual. Mais tarde, Marx escreveu sobre usar o trabalho que fez em A Ideologia Alemã para, de certa forma, purgar -se das restrições da filosofia acadêmica de sua época. A meu ver, ele permaneceu filósofo mesmo depois disso – ou pelo menos continuou a pensar filosoficamente , a usar recursos filosóficos para analisar e criticar o mundo. Mas ele não estava mais – e isso é crucial – engajado em algo como a busca da filosofia por si mesma . Em vez disso, o que vemos depois da Ideologia Alemãé o que o próprio Marx disse que conseguiu ao trabalhar nisso: um Marx liberado de sua “antiga consciência filosófica” e, portanto, capaz de refletir sobre o mundo de maneiras muito mais variadas, ativas e transformadoras – sem nenhum superego acadêmico pedante constantemente olhando por cima de seu ombro; nenhum mentor filosófico reverenciado para sentir que ele precisava ser “fiel”. Os resultados disso foram vistos pela primeira vez em O Manifesto Comunista (1848), antes de se condensarem no projeto que consumiria as atividades de Marx por quase todo o resto de sua vida – sua “Economia”, a obra que mais tarde se tornaria O Capital (Volume 1, publicado em 1867).

A Ideologia Alemã foi, portanto, essencialmente um projeto que Marx e Engels empreenderam em um momento de transição: uma espécie de gargalo evolucionário no qual jogaram toda a filosofia, radical ou não, na qual haviam sido criados – com algo bem diferente sendo jogado fora. , como os feixes de luz coloridos que emergem de um prisma na outra extremidade.

Mas A Ideologia Alemã é também a culminação de algo. Na minha opinião, ela representa a verdadeira culminação – e deve realmente ser vista, eu acho, como a superação – da tradição idealista alemã na filosofia.

A filosofia materialista da história de Marx e Engels vai além de Hegel e de volta a Hume, porque nos ajuda a entender como essa coisa basicamente irracional – “natureza humana”, a soma de nossos impulsos apetitivos mais grosseiros – produziu a sociedade como a conhecemos hoje e ainda pode um dia conseguir render algo melhor. Eles pegam suas dicas, como eles nos dizem, dos seres humanos como eles são – “reais” e “ativos” – e nos mostram como essas coisas egoístas, irracionais, necessitadas e desejosas podem um dia trazer um mundo que eles são capazes de criar. exerça “domínio consciente” sobre e seja livre em relação a – preservando o que resta de um anseio idealista muito distintamente alemão por “autonomia”. Em A ideologia alemã , Marx e Engels superam Hegel, colocando o Espírito firmemente em seu estômago.

Aqui, de qualquer forma, está minha leitura do texto. A meu ver, o que A Ideologia Alemã nos permite fazer é dissolver uma certa tendência histórica na história da filosofia, em direção à construção dos tipos de “sistemas” filosóficos dos quais os filósofos que trabalhavam na tradição alemã Marx e Engels emergiram eram tipicamente dado para tentar construir. A tradição idealista constrói soluções elaboradas para problemas internos engendrados pela reflexão sobre a razão – e acaba coroando a razão como soberana. Marx e Engels, ao contrário, consideram os problemas filosóficos, tais como são, como sempre já reflexos de conflitos materiais no mundo. Sua solução deve, portanto, ser buscada não na construção de sistemas abstratos, mas na prática do “mundo real”: o pensamento deve se esforçar não apenas para entendero mundo, mas – como Marx colocaria esse ponto em sua famosa décima primeira “Tese sobre Feuerbach” (escrita em 1845) – para mudá -lo.