Em toda a América Latina, o movimento feminista está nas ruas

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O ativismo queer e os encontros feministas tradicionais ajudaram várias gerações nas últimas três décadas. Em seguida, a ditadura e o movimento de direitos humanos Madres y Abuelas de Plaza de Mayo, ou Mães e Madrinhas da Plaza de Mayo, passaram a fazer parte do novo protagonismo social. E após a crise de 2001, o movimento de desempregados na Argentina mostrou como o trabalho era problematizado, e surgiu um movimento contra a noção de que o trabalho assalariado era a única vida digna possível. Essas e outras mobilizações que partiram das margens, reorganizaram a política e narraram os conflitos como políticos e não individuais, tornaram massivo o movimento feminista na Argentina.

O trabalho político estratégico das organizações também construiu essa massividade. Sindicatos, movimentos sociais, coletivos e lutas territoriais foram protagonistas de conflitos que passaram a fazer parte da agenda feminista. O feminismo deixou de ser iniciativas provisórias, discursos acadêmicos ou demandas institucionais. Ao contrário, tornou-se o transbordamento de corpos, territórios e problemáticas em torno do trabalho, do extrativismo e das demandas dos migrantes e indígenas.

O movimento pensa o feminismo como uma práxis política em espaços como sindicatos, organizações políticas, escolas, universidades e espaços comunitários. E, na América Latina, também existem diferentes composições políticas – feminismo afro , feminismo de los estudiantes e muito mais.

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A política transfronteiriça nos permite pensar além de nossos próprios territórios. Um ano, o movimento foi forte na Argentina. Em seguida, tornou-se forte na Espanha. Um ano depois, um movimento surgiu no México. Agora o Chile está na linha de frente. A experiência de fazer parte de um movimento que vai além do seu país é poderosa. Estamos repensando o internacionalismo como algo que somos, em vez de uma abstração. Estamos compartilhando depoimentos, vocabulários e imagens de diferentes mobilizações ao redor do mundo.

As tradições socialista e comunista estão presentes neste internacionalismo. Nosso internacionalismo não se constrói sobre o protagonismo dos partidos políticos. Esta é uma formação diferente das históricas. Estamos reivindicando a perspectiva transnacional de que precisamos para nos livrar do neoliberalismo e do capitalismo financeiro.

Também estamos perguntando: “Como podemos reformular as lutas que estão inseridas em nossos territórios como lutas que se conectam com outras?” Por exemplo, trabalhadores domésticos migrantes estão produzindo um internacionalismo prático quando tentam se organizar dentro da greve feminista. Mas, ao mesmo tempo, não é fácil para eles fazê-lo sem status legal ou documentos em seus países para organizar.

O movimento feminista internacional está reconceituando o que entendemos como movimento descolonial por meio de sua relação com essas diferentes agendas em torno do extrativismo, dos trabalhadores migrantes e dos novos modos de imperialismo.

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greve faz sentido para diferentes tipos de trabalhadores, incluindo trabalhadores de reprodução social e trabalhadores da economia informal. A greve feminista redefine uma forma de luta popular neste novo momento histórico ao conectar setores, repensar seu papel nos sindicatos e incluir lutas que geralmente não são reconhecidas como greves trabalhistas. Desta forma, a greve é ​​um vetor de transversalidade. Inclui pessoas, sujeitos e conflitos que historicamente foram excluídos das greves.

A greve feminista fornece conteúdo de classe a diferentes demandas e amplia a questão do que significa uma greve. Começamos por considerar a impossibilidade de uma greve: não podemos fazer greve no nosso quotidiano, empregos sem patrões e estados de precariedade. Mas então nos organizamos para redefinir essa impossibilidade em uma nova forma de luta e recriar a greve.

Normalmente, a política de massa envolve demandas moderadas para se adequar às narrativas e à linguagem mais suave dos meios de comunicação de massa. O movimento feminista faz o contrário: estamos radicalizando a narrativa ao, por exemplo, conectar demandas habitacionais com dívida externa e recusa de mandatos de gênero. Isso desperta o desejo de mudar tudo.

A mídia nos disse: “Vocês estão misturando tudo. O que o feminismo tem a ver com dívida externa ou habitação? Este não é um movimento feminista.” Num gesto radical, conectamos diferentes formas de violência para explicar concretamente a precarização do nosso cotidiano.

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Não podemos dizer que tudo é precário, mas podemos trabalhar politicamente com a ideia de que a precarização é um terreno comum. Conectar a greve com a precariedade é uma forma de analisar a crise dos salários de retalhos, para citar Silvia Federici, e especialidades de trabalho que não são reconhecidas como tal. A perspectiva feminista reconhece todo trabalho invisível e não remunerado que funciona nas economias informais e populares e constrói a infraestrutura popular para sustentar a vida cotidiana.

A greve permite mapear diferentes condições de precarização, mas o problema político é construir uma greve nessas condições. Não se trata apenas de reintroduzir a palavra “greve” em nosso discurso político. Há uma declaração na Argentina, “ trabajadoras somos todas ” — todas as mulheres e todas nós somos trabalhadoras. Este não é um cobertor que cobre, homogeneiza ou obstrui a identidade de classe. Ao contrário, revela a multiplicidade do que significa o trabalho com todas as hierarquias que a precarização produz, do ponto de vista feminista. Golpear nessas condições difíceis é uma forma de persistir em nossa organização.

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Estamos estudando e enfrentando a dívida das famílias. A dívida das famílias funciona como um mecanismo para forçar a precarização: força os trabalhadores, especialmente mulheres, lésbicas e transgêneros a aceitarem um trabalho cada vez mais mal pago. Como resultado, a dívida se torna o motor interno que impulsiona a flexibilidade; comanda e organiza o trabalho precário. Ao mesmo tempo, a dívida é um meio de exploração que se intensifica e se adapta às realidades heterogêneas do trabalho.

O Coletivo Unânime da Argentina criou uma declaração que combinou a luta contra o feminicídio, o trabalho que queremos e também a dívida que não queremos. Nossa afirmação é que nos queremos vivos com liberdade e sem dívidas. A conexão entre esses termos é importante: produz algo além da vitimização. Não estamos apenas dizendo “pare de nos matar”. Estamos contestando a ideia libertária de liberdade e sua conexão com a autonomia econômica.

Quando dizemos que queremos existir sem dívidas, conectamos os efeitos da dívida externa com a dívida das famílias abordando como a política de austeridade criou ambos: você deve assumir a dívida das famílias na economia cotidiana para enfrentar as medidas de austeridade do governo, que é obrigados a essas medidas pelo Fundo Monetário Internacional. Traçar essa conexão da dívida das famílias com a dívida soberana e as finanças globais faz parte da pedagogia feminista.

Na Argentina e na América Latina, o endividamento, especialmente nos setores populares, está relacionado ao florescimento de economias ilegais. A violência das economias ilegais é uma solução para os endividados. Fluxos ilegais são seus salvadores.

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Exatamente. É outro nível além disso, porque o extrativismo financeiro é mais sofisticado. Ele conecta terras, recursos naturais e especulação imobiliária com esses dispositivos de dívida.

Na perspectiva feminista, quando tentamos organizar os territórios com vidas precárias, empregos precários e as difíceis condições de reprodução social, também nos deparamos com o problema de encontrar tempo para a organização política. A dívida obstrui nosso tempo de organização política: é difícil sustentar espaços políticos ou, por exemplo, organizar um refeitório no bairro quando você precisa aceitar outro emprego para completar sua renda.

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contradição é um ponto político importante. Mas, seguindo o ponto de vista de Silvia Frederici, muita exploração não foi reconhecida: aqueles que são reconhecidos como trabalhadores na América Latina são uma parte muito pequena de toda a classe trabalhadora. Quando as feministas dos anos 70 disseram que o trabalho não pago é abstraído da jornada de trabalho assalariada, elas apresentaram a noção de “medida”. Medida é o que o capital precisa para não ser considerado valor.

O problema da medida não é o mesmo que o problema de não produzir valor. As lutas feministas colocaram em crise a ideia de medida quando analisaram os salários e a duração da jornada de trabalho. Reduzir a ideia de valor como pode ser medido em termos de salário e duração da jornada de trabalho é muito restritivo. No “Terceiro Mundo”, o trabalho não remunerado, gratuito e informal é quase a maioria. Aqueles que compõem a classe trabalhadora devem ser eles próprios produtores de valor.

Há também territórios domésticos além do lar, como infraestruturas populares, economias populares e trabalho comunitário, que contribuem para a reprodução doméstica. Não considerar esses territórios como produtores de valor é uma decisão política que considera a vida desses trabalhadores “não produtiva”. Mas os dispositivos financeiros são inteligentes e rápidos em reconhecer a produção de valor nesses terrenos de reprodução social e extrair valor deles. A greve feminista mostrou quais são as atuais dinâmicas de precarização e como o sistema e seus dispositivos financeiros se aproveitam, exploram e extraem valor desses terrenos de reprodução social.

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Na Argentina, os debates sobre a remuneração do trabalho reprodutivo e informal se sobrepõem à história dos subsídios sociais, aos desafios das políticas sociais neoliberais e ao declínio do ganha-pão masculino. As economias ilegais ofereceram uma nova forma de autoridade e renda que substituiu o ganha-pão. Essa complexa teia de violência reestruturou o cenário majoritário na América Latina e na Argentina. Forças conservadoras e reacionárias intervêm nessa paisagem para oferecer novas formas de reconhecimento para os homens que declinam e para oferecer segurança em bairros precarizados.

A desestabilização das autoridades patriarcais e racistas pela mobilização e política do movimento feminista ameaça dispositivos de segurança e acumulação de capital. Temos que dar crédito ao feminismo e ao movimento dentro da favela migrante, sindicato, estudante, indígena e outras composições populares pela virada neoconservadora e novas forças reacionárias. O caráter massivo, radical e transnacional dessas composições está desestabilizando a ordem política sexual, de gênero, racial e, portanto, neoliberal, que se materializou para disputar os rumos da crise da dívida de 2001.

Neoliberalismo e conservadorismo compartilham os objetivos estratégicos de normalizar e administrar crises de obediência. O feminismo é uma política de desobediência cotidiana, e essas políticas desafiam noções hegemônicas de segurança e noções hegemônicas de gestão da crise da dívida.

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O trabalho de Judith Butler é icônico aqui. Não se limita à discussão acadêmica. Está completamente incorporado aqui como referência política, e as forças reacionárias entendem bem isso. A discussão sobre educação sexual nas escolas é principalmente onde a ideologia de gênero começou como um debate. Várias organizações, ONGs e organizações religiosas recusaram a educação sexual nas escolas, dizendo que a educação, que incluía Judith Butler, promovia a homossexualidade.

O movimento feminista desafia duas questões: segurança e economia. Ele reimagina nossos entendimentos de liberdade, autonomia econômica, educação e direitos ao aborto. Por exemplo, desafia a noção de liberdade como algo individual ou isolado ao possuir-se como propriedade. Em vez disso, imagina a liberdade em relação a um tecido coletivo; grupos estão se organizando para proteção coletiva e autodefesa.

Esses experimentos são vistos pelas forças reacionárias como desafios diretos às noções de segurança, economia e propriedade individual. Na América Latina, o protagonismo político do movimento feminista é analisado pela força reacionária como um movimento político e desestabilizador, e não apenas política identitária ou debate acadêmico. A massividade e a radicalidade do movimento, que contestam a sensibilidade da nova geração, são intoleráveis ​​para as forças reacionárias.

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Na Argentina, prevaleceu o argumento de que o neoliberalismo pertencia ao passado e estava estritamente associado às reformas neoliberais dos anos 90. Em meu livro Neoliberalism From Below , confrontei a ideia de que neoliberalismo é sinônimo de mercado e que o contrário de neoliberalismo é a intervenção do Estado.

A fórmula Estado versus mercado é uma forma simplificada de pensar o papel do Estado no neoliberalismo, no mercado e nas reformas estruturais dos anos 90. Essas formas de neoliberalismo não foram apenas declaradas de cima; eram formas da vida cotidiana. Eles redefiniram o empreendedorismo, a política nos terrenos e bairros e os serviços públicos. A força de trabalho migrante também tem sido constantemente compelida a reinventar e reorganizar suas formas de produzir e conquistar diversos direitos. O neoliberalismo de baixo enfatiza essa pluralização da lógica e das subjetividades populares.

Há formas ambivalentes e políticas de enfrentar a hegemonia do neoliberalismo sem ter alternativa. Os setores populares, especialmente as economias populares, antagonizam a agenda neoliberal, mas ao mesmo tempo são obrigados a assumir condições e modos de fazer as coisas neoliberais. O neoliberalismo não pode ser reduzido a reformas estruturais. Essas reformas estruturais são importantes e um aspecto fundamental da paisagem latino-americana. Mas o neoliberalismo é uma forma de fazer as coisas para os setores populares e afeta os despossuídos em seu empreendedorismo e autogestão.

Eu vi essa ideia de que o neoliberalismo é algo completamente do passado – uma força externa que não tem nada a ver com as economias cotidianas dos mais pobres. Mas pensando nas formas de inclusão, os setores populares estão inseridos na explosão dessa ideia de empreendedorismo. O endividamento está ligado a subsídios sociais e formas autónomas de apoio.

Na América Latina, o debate em torno da política neoliberal e da subjetividade se relaciona com a ideia das economias populares como uma máquina que está constantemente em meio a essas condições neoliberais e formas de ativismo político contra o neoliberalismo.

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O neoliberalismo não é uma ideologia completa. Não é uma tendência autônoma do capital que se desenvolve com sua própria racionalidade. [Neoliberalismo de baixo] é uma forma de pensar a violência do neoliberalismo contra os setores mais pobres de nossos países; ele desafia a noção de que o neoliberalismo é apenas uma ideologia sobre a qual você pode ler e depois ver sua aplicação.

Os setores populares ou mais despossuídos estão enfrentando o neoliberalismo. O pior do neoliberalismo é a crença de que não há mais nenhum tipo de antagonismo e que o neoliberalismo é uma espécie de monstro que tem a capacidade de absorver qualquer tipo de luta, inflexão ou confronto. As economias populares estão disputando o que é o neoliberalismo e não se encaixam completamente na ideia de empreendedorismo neoliberal. As ideias da racionalidade individual e do sujeito neoliberal não funcionam nessas economias populares.

Ao mesmo tempo, não estão desenvolvendo economias alternativas. Esse tipo de antagonismo não é antagonismo clássico. Mas faz parte de lutas muito concretas, como as demandas por moradia em favelas, serviços públicos, reorganização da força de trabalho, especialmente da força de trabalho migrante, e novos tipos de sindicalismo.

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É complicado discutir no presente, porque alguns argumentam que estamos testemunhando uma segunda onda da maré rosa com o futuro [governo] no Chile, as próximas eleições na Colômbia e no Brasil e a derrota de [Mauricio] Macri na Argentina.

Os níveis, ritmos e mapas da primeira e segunda ondas progressistas precisam ser colocados em discussão com que tipo de reformismo é possível, como esse reformismo é viabilizado pelos movimentos sociais e revoltas populares e como é condicionado pelas políticas neoextrativistas .

Esses três ângulos do problema estão enredados na questão do que é um governo progressista ou popular hoje. A América Latina não é uma região pacificada. As tentativas neoliberais e conservadoras de fundar uma nova ordem estão sempre falhando. Diferentes mobilizações, crises e resultados eleitorais complicam constantemente a ideia de uma vitória completa para os governos de direita. Nesse sentido, a América Latina é uma região muito dinâmica.

Estamos constantemente debatendo qual era o principal objetivo dos governos progressistas há cinco anos. O que aconteceu ou o que não deu origem aos governos de direita depois deles? E que situações permanecem hoje após governos de direita, como na Argentina após quatro anos de governo Macri? Quais serão as condições após o governo de [Jair] Bolsonaro?

Também estamos constantemente investigando que tipo de reformismo é possível quando levamos em conta o papel da América Latina no mercado mundial, como ela é completamente marcada pelo neoextrativismo e como essas formas de contestar políticas públicas, contestar medidas de austeridade e o enfrentamento da dívida externa faz parte dos programas políticos dos governos populares, que dependem da força dos movimentos populares. Às vezes os governos esquecem que dependem desses movimentos políticos e sociais para abrir possibilidades e horizontes de soberania.