Avança a luta do continente para obter indenizações que amenizem séculos de colonização e escravismo. Além da resistência à responsabilização financeira relevante, há um tabu atávico a quebrar. Como pode uma coisa reivindicar algo?
Por: Panashe Chigumadzi | Tradução: Antonio Martins | Crédito Foto: Reprodução/Esquerda Diário
No mês passado, durante as comemorações do 25º aniversário da Lei Taubira, que reconheceu na França o tráfico de africanos escravizados como crime contra a humanidade, Emmanuel Macron fez o impensável: tornou-se o primeiro presidente francês a pronunciar publicamente a palavra “reparações”.
Desde 1825, quando a França puniu o Haiti por ousar declarar-se a primeira república soberana negra do mundo ocidental, extorquindo 150 milhões de francos como compensação pela perda do que considerava “propriedade” escravizada, as reparações aos povos e nações negras têm sido politicamente “impensáveis”.
O historiador haitiano Michel-Rolph Trouillot argumentou, de forma memorável, que a revolução haitiana de 1804 foi o evento “impensável” por excelência – uma reivindicação de soberania negra que o Ocidente não conseguia compreender nem tolerar. Por isso, procurou esmagá-la.
Impulsionado pelas mudanças na realidade geopolítica e pelas crescentes demandas da África por soberania econômica, Macron invocou o termo “reparações” dez vezes como parte de uma tentativa preventiva de moldar os termos do diálogo antes que a União Africana (UA) adote sua posição comum sobre o tema que Gana sedie uma conferência global acerca do assunto, este mês.
O presidente francês fez essas declarações uma semana após a cúpula África-França em Nairóbi – uma tentativa de seu país de recuperar influência, em meio aos impactos de uma série de expulsões no Sahel . Feita ao lado do presidente de Gana, John Dramani Mahama – o principal defensor das reparações na União Africana – a intervenção de Macron ocorreu apenas dois meses depois de a França ter se abstido na votação da resolução da ONU proposta por Gana, que declarava o tráfico de africanos escravizados o crime mais grave contra a humanidade .
O que Macron não abordou foi o que as reparações realmente implicariam: o que a França pagaria, a quem e quando. Acima de tudo, evitou a questão de saber se a França devolveria a indenização imposta ao Haiti em 1825. Em vez disso, as propostas se concentraram em uma comissão, um memorial e a revogação formal do Código Negro de 1685 , que classificava os africanos como “móveis“. Gestos simbólicos, certamente. Mas não restituição.
Isso vai ao cerne do que eu chamo de exceção africana nas reparações globais. O Ocidente demonstrou repetidamente sua disposição em pagar reparações pela perda do que antes considerava sua propriedade africana – mas nunca pelas perdas impostas às pessoas africanas.
Em 1833, o Império Britânico pagou 20 milhões de libras em reparações aos proprietários de escravos por seus “bens perdidos”. Em 2013, a Grã-Bretanha pagou 19,9 milhões de libras às vítimas da tortura e dos abusos do movimento Mau Mau, embora continuasse a negar sua própria responsabilidade. Em 2021, a Alemanha descreveu seu acordo referente ao genocídio dos povos Nama e Herero, ocorrido entre 1904 e 1908, como “ajuda ao desenvolvimento” . No entanto, países ocidentais pagaram reparações a pessoas não negras e reconhecem a soberania do Ocidente – incluindo o Acordo de Luxemburgo de 1952 com Israel e o acordo com nipo-americanos, concedido pela Lei das Liberdades Civis de 1988 .
A exceção africana não é simplesmente uma falha moral. É uma característica estrutural de uma ordem jurídica internacional que, desde o caso da fábrica de Chorzów em 1928 – uma disputa entre a Alemanha e a Polônia que estabeleceu as reparações como consequência obrigatória de atos ilícitos entre Estados soberanos – concede reparações àqueles que reconhece como soberanos, mas nunca a pessoas e países negros. Isso ocorre porque a Europa recusa-se a ir além da independência de bandeira e reconhecer sua antiga “propriedade” como soberana.
Haiti e França são exemplos paradigmáticos da exceção africana. Em 2003, quando o presidente haitiano, Jean-Bertrand Aristide, exigiu US$ 21 bilhões em restituição pela indenização de 1825, ele levantou uma questão fundamental: como a “propriedade” pode exigir seu valor de volta? A resposta – um golpe de Estado apoiado pelos EUA e pela França – foi a negação definitiva da soberania negra.
As reparações continuavam sendo “impensáveis” quando Gana apresentou sua proposta de resolução à ONU. Baseando-se no Quadro de Reparações da UA, “Um Crime Não Preclui, 1441-presente” – que idealizei e redigi como relatora do comitê de especialistas em reparações da UA – a resolução invocou o princípio jurídico pan-africano da obrigação contínua, consubstanciado no ditado “um crime não preclui”. Cento e vinte e três Estados votaram a favor; três votaram contra, enquanto 52 se abstiveram.
A UE rejeitou o princípio de que “um crime não preclui” como “jurisprudência regional” fora do alcance universal do direito internacional. A ironia é gritante: o direito internacional não descende de Deus, mas da história. O Tratado de Vestfália de 1648 – mitificado como o nascimento da soberania moderna – foi ele próprio um acordo regional europeu, posteriormente universalizado pela escravização, pelo colonialismo e pelo apartheid.
Com base no Quadro da UA, a resolução do Gana esclarece a situação: a data de nascimento da soberania moderna e do sistema capitalista racial moderno não é 1648. Ela remonta a 1441, quando, na costa da atual Mauritânia, o navegador português Antão Gonçalves capturou 12 africanos, dando início à era do tráfico de pessoas.
Está nas bulas papais do Vaticano – Dum Diversas (1452) , Romanus Pontifex (1455) , Inter Caetera (1493)– que reduziu os africanos à “escravidão perpétua” e codificou a Doutrina da Descoberta, que autorizou a conquista europeia. Foi, como nos lembram Sylvia Wynter e Mahmood Mamdani, em 1492, quando Colombo “descobriu” o “Novo Mundo” e a Espanha expulsou judeus e muçulmanos da Península Ibérica. Foi no direito internacional que codificou a condição de propriedade dos africanos, por meio da Peça das Índias (1513) portuguesa, do Asiento de Negros (1518) espanhol, da carta régia da Companhia Holandesa das Índias Ocidentais (1621), do Código de Escravos de Barbados (1661) inglês e do Código Negro (1685) francês.
A escravidão é ancestral. Como demonstraram estudiosas feministas negras como Jennifer L. Morgan e Bibi Bakare-Yusuf, o inédito foi o sistema racializado de escravização que reduziu os africanos à condição de propriedade perpétua por meio do princípio partus sequitur ventrem – segundo o qual o status segue o útero. Codificado na Virgínia em 1662, esse princípio estabeleceu a escravização hereditária através do útero das mulheres negras, independentemente da paternidade.
Como escreveu o presidente americano Thomas Jefferson, pai de seis filhos escravizados, em 1819 : “Considero uma mulher que dá à luz um filho a cada dois anos mais lucrativa do que o melhor homem da fazenda. O que ela produz é um acréscimo ao capital.” Assim como a África tornou-se o centro mundial de acumulação de capital, o útero das mulheres negras se tornou o centro da reprodução desse capital. Sem soberania sobre nossos úteros, que soberania significativa podemos reivindicar?
Ao reduzir pessoas negras à condição de propriedade perpétua, a escravização racializada posicionou pessoas negras como os últimos não-soberanos do mundo. Raça é soberania. Esta é a armadilha global das reparações: a ordem jurídica internacional pós-1928 exige que a vítima seja soberana para receber reparações, mas os crimes da escravidão, do colonialismo e do apartheid dependem da destruição sistemática da soberania negra.
Em última análise, a exceção africana demonstra que as reparações não são simplesmente um imperativo moral, mas uma questão geopolítica de soberania. Não é coincidência que a França anuncie reparações sem pagamento – invocando a linguagem da justiça enquanto evita o seu custo – justamente quando as crescentes reivindicações africanas por soberania ameaçam os seus interesses econômicos. Não podemos esperar que o Ocidente nos considere soberanos.
O principal desafio para o movimento global de reparações para a população negra no século XXI é construir influência geopolítica em todo o continente africano, na diáspora africana e na maioria do Sul Global que apoiou a resolução. Uma fonte substancial de influência é o fato de a África deter 30% dos minerais críticos conhecidos no mundo – incluindo cobalto, lítio, manganês e terras raras – dos quais dependem a transição verde e a infraestrutura de IA do Ocidente. Sem reparações, não deveria haver acesso às cadeias de suprimento de minerais críticos da África.
Outra fonte de influência reside em instituições como a UA, a Comunidade do Caribe (Caricom) e a Comunidade de Estados Latino-Americanos e Caribenhos (Celac), que estão construindo uma coordenação comercial e financeira Sul-Sul que vai além do alcance dos antigos impérios escravistas. Sem reparações, não deveria haver participação na integração comercial e econômica do Sul global.
Assim como o Haiti se emancipou tornando o custo da escravidão intoleravelmente alto, o movimento de reparações do século XXI deve mudar o foco da persuasão moral para a imposição de custos geopolíticos. O que foi “impensável” por dois séculos só se tornará “pensável” quando o custo da recusa for maior do que o custo da reparação.
Publicado originalmente em: https://outraspalavras.net/descolonizacoes/reparacoes-africa-desafia-o-eurocentrismo/
