Clipping

O movimento dos agricultores indianos destruiu a imagem do homem forte de Narendra Modi

Após uma batalha de um ano, os fazendeiros indianos forçaram Narendra Modi a revogar suas leis agrícolas neoliberais. O movimento que enfrentou Modi e venceu é um golpe poderoso contra os governantes nacionalistas hindus da Índia.

Por Por Ashique Ali T / Créditos da foto: (Ian Forsyth / Getty Images)

Em 19 de novembro de 2021, o primeiro-ministro indiano Narendra Modi finalmente declarou sua disposição de revogar as três leis agrícolas que haviam provocado uma ação de protesto de um ano por mais de cem mil agricultores e trabalhadores agrícolas.

A luta dos fazendeiros contra a pauperização e a corporatização da agricultura custou mais de setecentas vidas enquanto enfrentava repressão massiva do estado, incluindo prisões, violência física e frequentes desligamentos da internet. Após onze rodadas de negociações malsucedidas com o governo, o movimento forçou Modi a recuar.

Unidade contra Modi

Nos sete anos desde que Modi e seu Partido Bharatiya Janata (BJP) voltaram ao poder, eles geralmente responderam à dissidência democrática com repressão brutal e violência por parte de vigilantes hindutva (nacionalistas hindus), em vez de desistir de seus planos legislativos. Os protestos contra a revogação do Artigo 370 em Jammu e Caxemira e a Lei de Emenda da Cidadania anti-muçulmana de 2019 testemunharam essa tendência.

O protesto prolongado dos agricultores quebrou o padrão. Ele domesticou a violência institucional do estado indiano e da extrema direita do Hindutva, forjando uma ampla unidade de forças sociais que, de outra forma, seriam adversas ferrenhas em uma sociedade marcada por hierarquias de castas graduadas e polarização social. Os proprietários de terras Jats, os trabalhadores agrícolas Dalit sem terra e os “arthiyas” (intermediários agrários) se uniram contra os grandes atores corporativos e o governo do BJP.

Rakesh Tikait, o líder Jat que apoiou a campanha eleitoral de Modi em 2014, deu as mãos a organizações democráticas de esquerda progressista. O movimento também recebeu solidariedade da liderança Ambedkarite entre as comunidades Dalits da Índia, incluindo o apoio de Chandrashekhar Azad Ravan, o chefe do Exército Bhim cujos apoiadores resistiram militantemente às atrocidades contra os Dalits. Mesmo os K hap panchayats (conselhos) no norte da Índia, infames por violência social intercasta e política misógina e reacionária, abriram suas rígidas fronteiras para permitir a participação de mulheres e castas oprimidas.

A solidariedade entre classes e castas de fazendeiros e trabalhadores agrícolas, principalmente de Punjab, Haryana, Rajasthan e oeste de Uttar Pradesh, rompeu a unidade do nacionalismo Hindutva. Em regiões como Muzaffarnagar, as forças do Hindutva alteraram a paisagem sociocultural a seu favor por meio do que Paul Brass descreveu como “sistemas institucionalizados de produção de motins”. Eles dependiam de castas hindus, proprietárias de terras, como a comunidade Jat, contra os muçulmanos.

Os protestos dos agricultores mudaram o eixo político rural do norte da Índia. Os sentimentos de vulnerabilidade e incerteza causados ​​pela crise agrária e pelo capitalismo neoliberal agressivo foram direcionados contra as forças políticas e econômicas dominantes, em vez de serem mobilizados em torno de clivagens religiosas e de castas. Isso explica a solidariedade que surgiu entre os fazendeiros hindus de Jat e os fazendeiros muçulmanos de Jats em Kisan maha panchayats, no oeste de Uttar Pradesh .

Uma batalha existencial

As forças do Hindutva alegaram que seus oponentes políticos e o separatista Sikh Khalistanis haviam enganado a comunidade agrícola. No entanto, os manifestantes tinham plena consciência de seus interesses materiais. Eles rejeitaram as narrativas políticas excludentes do BJP e seus aliados com base na religião, casta e etnia. Os protestos colocaram a identidade do fazendeiro ( Kisan ) e a solidariedade de classe no centro da luta, enfraquecendo as tentativas de definir os fazendeiros que protestavam como Sikhs e Jats.

Além disso, eles despertaram a imaginação moral da Índia em torno do sofrimento dos doadores de comida ( annadatas ). O slogan “No Farmer, No Food” apelou à consciência das classes médias urbanas e suas ansiedades em torno da segurança alimentar, incapacitando o chauvinismo ultranacionalista da política Hindutva em uma extensão considerável. Os “soldados da alimentação” da Índia redefiniram o discurso do nacionalismo por meio de suas lutas e sacrifícios.

A batalha existencial das comunidades agrícolas até gerou dissensão dentro do partido no poder. O governador do estado do BJP em Meghalaya, Satya Pal Malik, criticou o governo sindical por não dar ouvidos às preocupações dos agricultores e chegou a dizer que continuaria a falar pelos agricultores “independentemente das consequências”.

O movimento também teve apoio transnacional. A diáspora Sikh assumiu a liderança, organizando reuniões de solidariedade e doações na Europa, Austrália e Estados Unidos. MPs dos parlamentos britânico e canadense se manifestaram em apoio aos protestos. Este foi um golpe significativo para a criação de imagens globais de Modi.

Nas últimas eleições, o BJP teve um desempenho ruim na maioria dos estados, exceto Assam. Uma coalizão de sindicatos de agricultores que liderava os protestos, a Samyukta Kisan Morcha, organizou uma “campanha para punir o BJP” em estados como Uttar Pradesh, Punjab e Uttarakhand, representando uma séria ameaça eleitoral para o partido no poder. O filho do ministro da União, Ajay Mishra, foi acusado de envolvimento no assassinato de quatro fazendeiros por um comboio de automóveis em Lakhimpur Kheri, Uttar Pradesh, aumentando ainda mais a temperatura política.

O movimento dominou o debate público por um período prolongado de tempo e seus apoiadores começaram a forjar laços de solidariedade em face das muitas adversidades da pandemia. Neste contexto, Modi não teve outra opção senão recuar diante da perseverança das comunidades agrícolas. Embora a pressão eleitoral fosse vital, esta foi uma vitória da mobilização social, demonstrando o poder de barganha estrutural do trabalho.

Saiba mais em: https://www.jacobinmag.com/2021/11/indian-farmers-movement-neoliberal-farm-bills-modi-bjp

Comente aqui